Dada Afrika in Berlin: Dialogue comes with a price that exhibitions are rarely eager to pay

W: Ich bin die hier-sprichst-du Wand, der du nach dem Besuch der Ausstellung begegnest
B: Ok
W: Hier sprichst du…
B1: Addet mich auf Snapchat
B2: DADADADadadadDADADdadada
W: Was ist das Fremde?
B3: Good question which would have been interesting (if not necessary) to explore in that exhibition
W: Deutscher Kolonialismus:
B4: ♫ Dada Africa, ambiance de la brousse ♪
B5 : würde afrikanische Reaktionen auf Dada interessant gefunden haben

Until 7th November, the Berlinische Galerie features the special exhibition Dada Afrika – Dialog mit dem Fremden, associating early twentieth century artists of the Dada movement with a multitude of non-European artistic and cultural objects that provided artistic inspiration to the Dadaists. In an adjacent room to this exhibition, the Berlinische Galerie has opened up a space for creative engagement with Dada, as well as to encourage visitors to participate in the so-called ‘dialogue’ by expressing their thoughts on the exhibition with post-its on the “Hier-sprichst-du” wall. At the time of my visit, around 60% of the messages could be summed up in “DaDa”, dAdA” or “DAda ist cOOl”. The evident aim of the wall was however to reflect on concepts that, though not addressed by the exhibition, yet remained central to the exhibition of African, Oceanian or North American indigenous artworks, such as the “other” or German colonialism. The gap between the purpose of the wall and the response of visitors is telling. In the myriad of (presumably) pupils and students posting Snapchat pseudonyms and others reacting more or less Dadaistically by providing a non- or contra-reaction to the call for dialogue, few messages actually answered rationally to the questions raised. Among the half-dozen, two voices (B3 and B5 in the prefacing dialogue) clearly ask the exhibition to first make the effort of addressing those issues before throwing them to the unaware faces of the general public.

Promoting “dialogue” with non-European cultural forms has become fashionable in the realm of museum exhibitions. The Foundation Prussian Cultural Heritage has promised a dialogue between world cultures in the forthcoming Humboldt Forum which will house the collections of the former Ethnological Museum. The Musée du Quai Branly in Paris has recently closed a special exhibition dedicated to former president Chirac entitled Jacques Chirac, or Cross-cultural Dialogue. However, in the case of Dada Afrika, because the curators did not fully engage with the issues they suggested on the “Hier-sprichst-du” wall, I fear that one side of the conversation has regrettably remained mute.

In a similar manner to other previous exhibitions – such as Primitivism in 20th Century Art (MOMA, New York) or Picasso and Africa (Standard Bank Gallery, Johannesburg) – the curators of Dada Afrika have chosen to display cultural artefacts acquired by ethnologists during the colonial era next to Dada artworks by white European artists. Dadaists have been known for incorporating non-European influences into an aesthetic re-adaptation that comments on the futility of Western material culture. Although the analogies are clear and the parallel justified, it remains a construct, a comparison which is unfortunately tainted by power relations in judging artistic value and appropriating cultural material. Adaptation and repetition of aesthetics are part of the essence of human creativity, and this is rightfully celebrated in the exhibition. Yet, bringing ‘together’ a sculpture from the Han Coray collection, which was carved by an Ivorian artist whose name has never seemed important enough to be recorded, and a poster drawn by Marcel Janco, a leading figure from the Dadaist Cabaret Voltaire in Zürich, reminiscent of the aesthetics of the abovementioned statue, does not constitute any form of communication. The object from Ivory Coast has, in the meantime, had to spend decades dusting in an ethnological museum, being taken out to be exhibited to support discourses supporting the colonial notion of the “primitive,” and reducing non-European cultures to a lower level in artistic aesthetics. The new context of exposition proposed by the Berlinische Galerie unfortunately (and rather unintentionally) reproduces this hierarchical relation. If pasting the improper language of Dadaists can be partially forgiven, [1] the problem remains that, unlike African, Native American, Cambodian or Papua New-Guinean sculptures, Dada artworks are celebrated as tokens of a watershed movement in art history.


Hannah Höch: Denkmal I, aus einem ethnographischem Museum, Nr. VIII, 1924-1928. Copyright VG BILD-KUNST Bonn, 2016, Reproduktion Kai-Annett Becker

The object-biographies of those African, North American, Papua New-Guinean and Maori artworks have been time and again ignored. In ethnological museums and elsewhere, their artistic significance has been fixed to a remote traditional past. Of course, Dada Afrika reminds us that Dadaists, in fact, wanted to break from such stereotypical and hierarchical relation between Western and non-Western art by giving another space of expression to these masks and sculptures. We can now regrettably assert that they have failed. First, because the realm of Western art criticism still generally hardly engages with these power relations. Secondly, because the exhibition supports this status-quo by, once again, fixating non-European art forms, maybe not to a remote past, but to the margins of art history, presenting them only as sources of inspiration, as aesthetic tools used by Dadaists against a European moral and rational consciousness in crisis. In the subtitle and in the midst of the exhibition, these objects remain Fremde: they are foreign to the continuum of artistic evolution, detached from the timeline of artistic production. Only a more courageous curatorial work could have helped them to break free from their shackling colonial entanglements, to speak, to be real, to be granted back their actual ritualistic and artistic values. In the narrative proposed by the exhibition, only the mediated gaze provided by Dadaists is granted a space in the canon. The irony is that the Dadaists’ experience of non-European art was not first-hand, but itself mediated, emerging from the collecting and exhibitory craze of ethnological museums made possible by colonial rule, as the collages by Hannah Höch remind us. Dadaists also “met” forms of non-European artistic expression in scientific publications of that time fraught with colonial thinking, as exemplified by the Aboriginal poems recited by another leading Dada artist, Hugo Ball, which he found in a scientific text by Lutheran missionary Cark Strehlow. [2]


Hannah Höch: Aus einem ethnographischem Museum Nr. X, 1924-1925. Copyright VG BILD_KUNST, Reproduktion Anja Elisabeth Witte

A genuine dialogue with the “other” should have included a third level of interaction. For example, a contemporary comment of current non-European artists on Dada, or pieces of a re-adaptation of Dadaist archetypes in African art would have been welcome in a dialogical framework. The exhibition Dada South? has pioneered such a perspective on Dada, featuring works by South African artists such as Lucas Seage or Robin Rhode. Moreover, the legacies, or perhaps rather the echoes of Dada phonetic poetry could also be sought in scat and mouth singing performances. What about Amiri Baraka’s spoken poem “Black Dada Nihilismus”? There is enough material to inscribe Dada and its non-European influences in a flow of adaptation and borrowing in order to flatten, or at least challenge, the hierarchies in art criticism.

In May 2016, while exhibiting Dada Afrika in the museum Rietberg in Zürich, an event lead by Senam Okudzeto explored how “artists of African descent have used the frameworks of Dada and Surrealism”. [3] The discussion will unfortunately not be followed up in Berlin. Three days (in the three months of exhibit) have been allocated for critical thinking with guest speakers guiding visitors. [4] Yet, all those events, taking place punctually, separated from the exhibition, also show once again how vivid perspectives on Indigenous art – and more particularly African art – rarely find their way inside the exhibiting space, but remain on the margins, as part of an alternative academic view on art history.

Die Ausstellung Dada Afrika – Dialog mit dem Fremden ist bis zum 7.11.2016 in der Berlinischen Galerie (Berlin Kreuzberg) zu sehen.

[1] The exhibition has commented on the Dadaist language with an introductory remark to the exhibition: „Die Ausstellung nimmt Bezug auf eine historische Situation. Die damals gebräuchlichen Termini ‚primitiv‘, ‚Art nègre‘, ‚Poèmes nègres‘, ‚Chants nègres‘ sowie ihre deutsche Entsprechungen entsprangen einer rassistischen und kolonialistischen Denkart, von der wir uns ausdrücklich distanzieren.“ Other museums have recently stirred a debate on such matter by boldly renaming artworks in their custody: see for instance “National Gallery of Denmark removes ‚Negro‘ from art titles” and “Rijksmuseum Removing Racially Charged Terms From Artworks’ Titles and Descriptions.”
[2] Kaufmann, Christian, “Dada Reads Ethnological Sources: From Knowledge of Foreign Art Worlds to Poetic Understanding,” Dada Afrika: Dialogue with the Other, edited by Ralf Burmeister, Michaela Oberhofer and Esther Tisa Francini, Scheidegger and Spies, 2016.
[3] See AFRO DADA.
[4] “Gemeinsam mit dem Kurator und verschiedenen Gastrednern wird die Ausstellung unter bildkünstlerischen, kolonialgeschichtlichen sowie ethnologischen Blickwinkeln besichtigt.“ Diese Tandemführungen fanden/finden am 25.09.2016 mit Dr. Natasha A. Kelly, Kommunikationswissenschaftlerin und Soziologin mit den Forschungsschwerpunkten race und gender, am 16.10.2016 mit Esther Tisa Francini, Kuratorin der Ausstellung sowie Historikerin und Provenienzforscherin im Museum Rietberg Zürich, und am 06.11.2016, 14 Uhr mit Jonathan Fine, Kurator für Westafrika, Kamerun und Gabun im Ethnologischen Museum Berlin statt.

Credits // Author: Yann Le Gall
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Schädel X: Echos des deutschen Kolonialismus in einem Schädel

Vom 4. bis zum 7. Mai fand in den Berliner Sophiensaelen die Lecture Performance Schädel X der Produktion Flinn Works statt. Dank eines eindrucksvollen historischen Forschungsaufwands zur Aufarbeitung der deutschen Kolonialgeschichte und des Berichts von Gerhard Ziegenfuß gelingt es der Vorstellung, an die Sammelwut der Deutschen zu erinnern, die menschliche Gebeine damals kolonisierter Völker en masse nach Europa verschleppten. Sie setzt sich sowohl mit dem jetzt anerkannten Völkermord an den Herero, Nama, Damara und San im ehemaligen Deutsch-Südwestafrika als auch mit der  Kolonialgewalt im Kilimandscharo-Gebiet des heutigen Tansania (damals Deutsch-Ostafrika) auseinander.


Gerhard Ziegenfuß besitzt einen eigenartigen anatomischen Gegenstand: Einen menschlichen Schädel. Sein Vater hat diesen für seine Studien aus einem Museumslager der DDR geschmuggelt. Als der Sohn eine Requisite für ein Vorsprechen von Shakespeares Hamlet in der Theater AG brauchte, nahm er den Schädel vom Kaminsims seiner Eltern mit. „Conscience doth make cowards of us all“, heißt es im Stück. Aber Herr Ziegenfuß hat seit seiner seitdem den Mut gefasst, den „whips and scorns of time“ nachzugehen, denen der vorherige Bewohner des Schädels sicherlich ausgesetzt gewesen ist. Die Performance Schädel X erzählt die Geschichte von der Suche nach der Herkunft von Gebeinen, die deutsche Institutionen und Privatpersonen durch früheren, kolonialen Raub vererbt bekommen haben.

Schädel X ist eine Geschichte von kolonialer Gewalt: Es geht um Mangi Meli, der von den deutschen Schutztruppen Deutsch-Ostafrikas in der Nähe von Moshi (in Tanzania) gehängt wurde, weil er anti-kolonialen Widerstand leistete. Es ist die Geschichte seiner Nachkommen, der Chagga Community, die sich gezwungen sehen mit einem Grab ohne Körper mit der Vergangenheit abzuschließen. Es ist die Geschichte von Alois Ziegenfuß, dem Urgroßvater unseres Protagonisten, dessen Postkarten an seine Familie aus Deutsch-Südwestafrika grausame Fotos von gefangenen Hereros zeigen, die an eine ästhetische Faszination für rassistische Gewalt erinnern, die genauso in Fotografien von US-amerikanischen Lynchmorden gefunden werden kann. Diese Bilder werden alle auf den nackten Schädel projiziert, der das zentrale Element der visuellen Belege der Thematik und des Filmmaterials von tanzanischen, namibischen und deutschen Aktivist_innen ist, die eine Rückgabe der Gebeine fordern.

Das Publikum von Schädel X wurde gleich zu Beginn gebeten Kopfhörer aufzusetzen; vielleicht für Übersetzungen, dachte ich, als ich auf einem der letzten Plätze auf der einzigen, mobilen Zuschauertribüne Platz nahm, die so aufgestellt worden war, dass nur ein Drittel des Raumes im Erdgeschoss der Sophiensäle genutzt wurde. Der performative Vortrag war ausverkauft. Dennoch war der Rahmen intim. Konradin Kunze spielte die Rolle von Gerhard Ziegenfuß und sprach so direkt mit dem Publikum, dass viele den Eindruck bekamen mit dem realen Gerhard Ziegenfuß zu sprechen. Die Mehrdeutigkeit ist ausgereift; sogar der Schädel sieht überzeugend echt aus, obwohl er eine Nachbildung ist. Während Kunze vorsichtig eine komplexe Bild- und Toninstallation mit dem Laptop bedient, sowie eine Loop Station und hochempfindliche Mikrophone, unterbricht der naive Protagonist seine Geschichte mit musikalischen Zwischenspielen. Diese reichen von einer acapella Aufnahme von Kimbo kyetsika Meli (eine Ode für Sultan Meli) von 1908 zu einer kakophonischen Überlagerung von Geräuschen aus den anatomischen Wissenschaften mit kaum ertragbaren, rassistischen Äußerungen, die genutzt wurden um Nicht-Europäer_innen herabzuwürdigen. Jetzt verstand ich, wofür die Kopfhörer gedacht waren.

Gerhard Ziegenfuß will herausfinden, wie der Schädel in seinen Besitz kam, damit er ihn zurückgeben kann an die Gemeinschaft, aus der er stammt. Während er die Geschichte seines Urgroßvaters rekonstruiert, glaubt er zunächst, dass der Schädel im Garten einer Villa ausgegraben worden sein muss, die seiner Familie gehörte und neben einem namibischen Friedhof lag. Da es an Archivmaterial fehlt, packt der Protagonist den Schädel immer wieder aufs Neue ein und aus,  schickt ihn zur Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, zum Charité Human Remains Project und zu einem DNA Labor an der Universität Münster. Aber in diesem Bereich scheint die Expertise der deutschen Wissenschaftler_innen limitiert zu sein. Tatsächliche Konversationsschnipsel zwischen Gerhard Ziegenfuß und dem Doktor der Anatomie Winkelmann und dem Biologen Dr. Vennemann werden wiederholt und verschwinden graduell, so wie auch die Hoffnung schwindet, die Wahrheit über den Schädel zu erfahren. Die einzige Wahrheit ist seine unheimliche Präsenz.

Der Schädel liegt auf der Mitte eines Tisches und wird zusätzlich mit einem Beamer an die Wand projiziert. So steht er konstant im visuellen und klanglichen Vordergrund neben der Stimme von Ziegenfuß. Während sein eigener Schädel „mit ihm spricht“, ist der andere abhängig von Ziegenfuß‘ Handlungen, die ihn zum Sprechen bringen könnten oder (eher:) ihn widerhallen zu lassen. Dank einer Reihe von verstärkenden Effekten, die die Geräusche des Schädels oder derer, die mit ihm gemacht werden, entstellen oder verschönern, bekommt der Schädel eine eigene Stimme. Die anatomischen Vermessungen seiner Einzelteile lassen einen Rhythmus entstehen. Der Hohlraum im Inneren erzeugt (einen) Hall. Die Geräusche von Packpapier und Pappe werden so vertraut nach dem zahlreichen Ein- und Auspacken, dass sie die Vorstellung erlauben, ein Karton könnte ein friedvoller Ruheort werden. Nichtsdestotrotz, die musikalische Interaktion zwischen Konradin und dem Schädel verschleiern nicht die Tatsache, dass er ihn eigentlich loswerden will. Als Festus Meduunja, der Repräsentant des Herero Genocide Committee von Ziegenfuß‘ Last erfährt, fragt er: „Wie kannst du überhaupt mit einem Toten zusammenleben?“

Die beruhigenden Melodien von Schädel X sind nicht trennbar vom Tumult um den Schädel herum, der verkörpert wird durch den komplizierten, unwiederbringlichen Kontext seiner Aneignung und der nachklingenden Wichtigkeit seiner Repatriierung. Trotz des weißen, männlichen Erzählers, drückt Schädel X eindrucksvoll das Verlangen nach Entschädigung und Wiedergutmachung aus, das endlich erhört werden sollte. Es zeigt und inszeniert aktuelle Debatten über die Rückgabe von menschlichen Gebeinen in Deutschland: Auszüge von einem RBB Radio feature, das Gerhard Ziegenfuß‘ Recherche nachverfolgt, treffen auf die Stimmen von Isaria Anael Meli (einer direkten Nachfolgerin von Meli), Upendo Moshi (Vorsitzender der Chagga Community) und Mboro Mnyaka Sururu (Gründer von Berlin Postkolonial e.V.), die die Rückgabe der Gebeine ihrer Vorfahren fordern. Die Musik eines deutschen Imperial Marsches wird kontrastiert mit acapella Kiswahili Gesang. Die formale Stimme des namibischen Botschafters trifft zusammen mit Muundjas Hinweis den Schädel wegzuwerfen. Dr. Winkelmann schiebt die Schuld für die rassistische Aneignung des Schädels Felix von Luschan (dem früheren Direktor der Abteilung Afrika-Ozeanien des Museums für Völkerkunde, 1904-1910) und anderen Anthropologen zu. Makaber wird es an den Stellen, an denen aus Alois Ziegenfuß‘ Tagebuch aus Deutsch-Südwestafrika vorgelesen wird. Die Polyphonie ist komplex – gewaltige Ausbrüche und emotionale Aufschreie, gewichtige (offizielle) Stimmen und minoritäre (lokale) Stimmen, Einigkeit in der Intention, aber Unstimmigkeit darüber wie der Schädel zurückgegeben werden soll, eine Entschuldigung für den Genozid und Würdigung kolonialer Opfer. Der Schädel steht die ganze Zeit im Zentrum, als Grund für die Dissonanzen, aber auch als Empfänger.

Nach zwei Stunden aufregender Ermittlung wissen wir immer noch nicht, woher der Schädel nun kommt. Aber immerhin ist seine todesgleiche Ästhetik nun vertrauter geworden, menschlich.

Flinn Works website:

Credits // Author: Yann Le Gall; Translation: Anna von Rath
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Schädel X: The echoes of German colonial history in a skull

In May 2016, the Sophiensaele in Berlin hosted the lecture performance Schädel X (Skull X), a Flinn Works production. Thanks to an impressive research effort to pursue a historical revision of German colonialism and a report by Gerhard Ziegenfuß, the performance manages successfully to remind its audience of a German collecting mania: at the center of the performance’s interest are the human remains of formerly colonized peoples which have been brought to Europe. The lecture performance grapples with the now recognized genocide of the Herero, Nama, Damara and San in former German South-West Africa as well as with the colonial violence in today’s Tanzania (formerly German East Africa).

Photo Weaving Schädel X.jpg

Photo Weaving by Shaiza Jifri (courtesy of Flinn Works production)

Mr Ziegenfuß has got a peculiar anatomical part: a human skull. His father smuggled it from a museum repository in the GDR for his studies. When Ziegenfuß Junior needed a prop for his audition as Hamlet to enter a course in drama studies, he took the skull from his parents‘ mantelpiece.  “Conscience doth make cowards of us all” says the play, but Ziegenfuß has since gathered the courage to inquire into the “whips and scorns of time” that the skull’s former inhabitant might have undergone. The lecture performance Schädel X (“Skull X”) is indeed the story of an investigation into the provenance of human remains inherited from the colonial era by contemporary German institutions and private individuals.

It is also the story of colonial violence. Of Mangi Meli, who was hanged by the German imperial Schutztruppen of German East Africa near Moschi (Tanzania) because of his anti-colonial resistance. Of his descendants, the Chagga community, who are compelled to find closure with a grave without body. Of Alois Ziegenfuß, great-grandfather of our staged protagonist, whose postcards sent to his family from German South-West Africa feature grisly photos of Herero prisoners, reminiscent of an aesthetic fascination for racial violence also witnessed in US-American racial lynching photographs. Those images are all projected on the bare cartilage of the skull, the central element for visual proofs of the subject matter and video recordings of Tanzanian, Namibian and German activists working for the return of skulls back home.

The audience was asked to put on headphones at the beginning of the performance; maybe for translation purposes I thought, sitting down on one of the last chairs of the unique mobile grandstand that had been rolled to enclose only about a third of space available in the Sophiensæle ground floor room. The performance was sold out. Yet, the setting was intimate. Konradin Kunze plays the role of Konradin Ziegenfuß and speaks directly to the audience, to a point where some start to convince themselves that the actor offering this historical presentation is the real Gerhard Ziegenfuß from which this story is inspired. Ambiguity is ripe; even the skull looks ever so real, albeit being a replica. Carefully manipulating a complex visual and sound installation with a laptop, looping stations and ultra-sensitive microphones, the naive storyteller of Schädel X punctuates his tale with musical interludes. They range from a 1908 a-cappella recording of Kimbo kyetsika Meli (ode to Sultan Meli), to a cacophonous superimposition of the sounds of anatomic science with the unbearable utterance of racist terms that have been used to deprecate non-European people. Now I understand what the headphones were for.

Ziegenfuß wants to know where the skull in his possession comes from so that he can give it back to its community of origin. Digging up the history of his great-grandfather, he starts to believe that the skull was dug up in the backyard of his family’s former mansion located next to a Namibian cemetery. In lack of archival material, the protagonist packs and unpacks the skull, sending it to the Berlin Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, the Charité Human Remains Project, and to a DNA lab of the University of Münster. But the expertise of German scientists is limited in this matter. Actual recordings of conversations between the performer and anatomist Dr. Winkelmann as well as biologist Dr. Vennemann are looped, and gradually disappear as the hope to find the truth about this skull dwindles away. The only truth is its uncanny presence.

Resting on the central table, and projected on the wall by a beamer, the skull occupies the visual and the sonorous foreground alongside Ziegenfuß’s voice. While his own skull “talks to him”, that one stays still, and relies on Ziegenfuß’s actions to make it speak, or resound. Thanks to an array of effects amplifying, distorting and embellishing the noises done to and by the skull, the object gains a voice of its own. The anatomic measuring of features creates rhythm. The hollow cavity invites reverberation. The sound of wrapping paper and the cardboard box become familiar after a few times packing and unpacking, as if maybe the box could become the peaceful place of rest. Nevertheless, the musical interaction between Konradin and the skull does not eclipse the fact that he wants to get rid of it. When Festus Muundja, the representative of the Herero Genocide Committee is told about Ziegenfuß’s burden, he asks: “How can you even coexist with a dead person?”

The soothing melodies of Skull X are inseparable from the tumult around it, embodied by both the intricate, irretrievable context its acquisition and the resounding significance of its repatriation. Despite its leading white-male narrator, Schädel X passes on pleas for indemnity and atonement that should be heard at last. It features and re-enacts ongoing debates over colonial human remains in Germany: extracts from the RBB radio feature retracing Gerhard Ziegenfuß’s investigation meet the voices of Isaria Anael Meli (Meli’s direct descendant), Upendo Moshi (local Chagga community leader), and Mboro Mnyaka Sururu (founder of Berlin Postkolonial e.V.) claiming the return of their ancestors‘ remains; orchestral music of a German imperial march is contrasted with the individual emotions of the a-capella Kiswahili singing; the formal and official voice of the Namibian ambassador Neville Gertze clashes with the advice given by Muundja to throw the skull away; the cautious, knowledgeable care of Dr. Winkelmann for the skull puts blame on the racist acquisitions by Felix von Luschan (former director of the African-Oceanian department of the Museum für Völkerkunde, 1904-1910) and other eminent German anthropologists. Readings of the diary of Alois Ziegenfuß in German South-West Africa provides the macabre bit of the issue. The polyphony is complex – violent blasts and emotional cries, major (official) and minor (local) voices, harmony in the intention but discord over the way of returning the skulls, apology for genocide and eulogy for anticolonial victims. And the skull in the middle, cause but also receptacle for the complex dissonances.

After two hours of thrilling investigation, we still don’t know where the skull comes from. At least, its deathlike aesthetic has now become familiar, human.

Flinn Works website:

Credits // Author: Yann Le Gall
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Political Correctness und der Deutsche Hochschulverband

Dies ist ein Gastbeitrag von Lars Eckstein, Professor für Anglophone Literaturen und Kulturen außerhalb der USA und GB an der Universtität Potsdam. In dem Text wird zu Erklärungszwecken diskriminierende Sprache reproduziert. Wir distanzieren uns von der Verwendung dieser Wörter, möchten aber verdeutlichen worum es in einer Debatte um Political Correctness geht: Es geht nicht um Denk- oder Sprechverbote, sondern um die Verdeutlichung, dass jedes Wort, das wir benutzen, bewusst oder unbewusst eine politische Entscheidung ist (es gibt nämlich Auswahlmöglichkeiten). Das Ausmaß der Verletzungen, die bestimmte Begriffe und Bilder hervorrufen, und ihr geschichtlicher Hintergrund werden im Folgenden explizit erläutert.

Darf man dazu ‚Negerkuss‘ sagen? Oder ‚Mohrenkopf‘, so wie meine Mutti gesagt hat, und so wie meine Freunde auch immer noch sagen, und die meinen das ja nicht so? Oder muss ich dazu, weil ich Hochschullehrer bin, ‚Schaumkuss‘ sagen? Diese Frage wirft das Cover der April-Ausgabe der Zeitschrift Forschung & Lehre vordergründing auf, Hochglanzorgan des Deutschen Hochschulverbands, das jeden Monat seinen 28.000 organisierten Mitgliedern ungefragt zugestellt wird. Auch mir, jedenfalls noch bis Ende des Jahres, denn erst dann greift meine letzte Woche ausgesprochene Kündigung. Vor weißem Hintergrund prangt ein überdimensionierter Schaumkuss, darunter in schwarzen Lettern das Schwerpunktthema des Hefts, „Political Correctness“. In den sich hinter der Titelseite verbergenden Beiträgen befassen sich fünf Kollegen und eine Kollegin (alle weiß, so wie ich) natürlich nicht mit Süßigkeiten, sondern damit, ob man an Universitäten „Neger, Mädel, Schwuli“ sagen dürfen soll. Weniger als die Auswahl und die Argumente der Beiträger interessiert mich aber das Cover selbst, das ganz ohne Zweifel in die redaktionelle Verantwortung desjenigen Verbands fällt, der für sich in Anspruch nimmt, die Elite der deutschen Wissenschaften nach außen zu repräsentieren.

Ich mochte Schaumküsse noch nie besonders, ich fand sie schon immer zu süß und zu klebrig. In meiner Kindheit waren sie aber ständig gegenwärtig, vor allem in der Schule. In Zeiten als es noch keine Schulmensen gab, kauften sich die meisten meiner Klassenkameraden regelmäßig beim Kiosk um die Ecke einen ‚Mohrendatsch‘ zu Mittag. ‚Mohrendatsch‘, das war ein ‚Mohrenkopf‘, der zwischen zwei blassen Milchbrötchenhälften platt gemacht wurde. Ich dachte mir damals nicht viel dabei, und ich brachte den ‚Mohrenkopf‘ im ‚Mohrendatsch‘ auch nicht wirklich in Verbindung mit meinen wenigen schwarzen Mitschülerinnen. Heute weiß ich zumindest von einigen, dass es ihnen damals anders ging.

Heute ist es mir auch nicht mehr möglich, in der Abbildung auf dem Cover keinen Menschen zu sehen, keine minimalistische Karikatur eines Kopfs. Ich halte die Übertragungsleistung von der Bezeichnung ‚Mohrenkopf‘, mit der ich aufwuchs, hin zu dieser Wahrnehmung für eher gering, aber sie mag natürlich damit zu tun haben, dass ich, wie einer der Beiträger zum Thema schreibt, die „latent ideologieanfälligen Geistes- und Sozialwissenschaften“ vertrete, die es oft genug versäumen, „am heuristischen Ziel der Werturteilsfreiheit mit Nachdruck festzuhalten“. Nach dieser Maxime ist ein ‚Negerkuss‘ vermutlich ein ‚Mohrenkopf‘ ist ein Schaumkuss. Dennoch: Ich sehe nicht das Ding an sich, auch nicht nur ein Symbol, ich sehe ein – sprechen wir es aus – rassistisches Ikon, ich sehe einen schwarzen Menschen. Mich fragt das Cover, darf ich zu dem Kopf ‚Mohr‘ sagen? Oder ‚Neger‘, so wie mein Opa gesagt hat, und so wie meine Freunde auch immer noch sagen, und die meinen das ja nicht so? Oder muss ich dazu, weil ich Hochschullehrer bin, ‚Schwarzer‘ sagen?

Schlimmer noch, es gelingt mir nicht, das ausgestellte rassistische Ikon auf dem Cover der Hauszeitschrift des Deutschen Hochschulverbands von dem Eindruck anderer Köpfe zu trennen, die zuvor in der Geschichte der Wissenschaften ausgestellt wurden. Von Angelo Soliman, zum Beispiel, einem der ersten deutschsprachigen Akademiker mit afrikanischen Wurzeln, Freimaurer und Prinzenerzieher. Soliman wurde nach seinem Tod 1796 gegen den Protest seiner Tochter präpariert, ausgestopft und bis 1806 im kaiserlichen Hof-Naturalien-Cabinet ausgestellt, dem Vorgänger des Naturhistorischen Museums in Wien. In Berlin, der Stadt in der ich lebe, liegen etwa 10.000 Köpfe überwiegend von Menschen, die gemeinhin als ‚Mohren‘ oder ‚Neger‘ gehandelt wurden, in Pappkartons, mehr als 4.500 davon in der Rudolf-Virchow-Sammlung der Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte. Zusammengetragen wurden diese Köpfe in europäischen Kolonien seit etwa 1870; sie wurden von Schlachtfeldern, aus Gefangenenlagern, Grabstätten entwendet, von Körpern getrennt, ausgekocht, das verbliebene Fleisch mit Scherben abgeschabt, üblicherweise von kolonialen Bediensteten. An deutschen Universitäten versuchten Hochschullehrer mittels ihrer massenhaften Vermessung zu entscheiden, ob die Menschheit, wie Darwin und andere behaupteten, einen gemeinsamen Ursprung habe, oder, wie etwa Gobineau meinte, von drei verschiedenen ‚Ur-Rassen‘ abstamme, einer überlegenen ‚arischen‘ und zwei unterlegenen, die eine ‚gelb‘, die andere ‚schwarz‘. Dem werturteilsfreien Wissenschaftler ist die Rudolf-Virchow-Sammlung bis heute für eine Gebühr von 40 € pro Tag (ermäßigt 20) zu Forschungszwecken zugänglich. Und noch andere Köpfe verfolgen mich: beispielsweise Photographien abgetrennter Köpfe von Nama-Männern und -Frauen aus dem Privatkabinett Eugen Fischers, entstanden 1906 in Konzentrationslagern im damaligen Deutsch-Südwestafrika. Fischer forschte dort 1908 zur „Bastardisierung“ zwischen Europäern und Afrikanern und begründete damit seine Lehre der ‚Rassenhygiene‘. Als NSDAP-Mitglied befürwortete er später die Rassengesetzte der Nazis und wurde zum ideologischen Wegbereiter des Holocaust.

Klar, das ist jetzt humorlos, vom Schaumkuss zum Holocaust, und womöglich nicht politisch korrekt. Ein Studierender meiner Fakultät, die seit kurzem ein Institut für Jüdische Theologie einschließt, wurde gerade erst mit einigem medialen Aufsehen aus der Rabbiner-Ausbildung am Abraham-Geiger-Kolleg in Potsdam ausgeschlossen, weil er dem Präsidenten des Zentralrats der Juden Rassismus vorwarf. Der bezeichnete die Integration geflohener Muslime in Deutschland als ein weniger religiöses als „ethnisches Problem“ und forderte eine Obergrenze für Flüchtlinge. Nicht unähnlich aus ordoliberaler Perspektive sieht das der vom Deutschen Hochschulverband aktuell gekürte ‚Hochschullehrer des Jahres‘, Hans-Werner Sinn. Vom Verbandspräsidenten gewürdigt als „Wissenschaftler, der allein der Rationalität verpflichtet ist und politischen Opportunismus nicht kennt“, diagnostiziert Sinn eine „neue Völkerwanderung“ aus asiatischen und afrikanischen Ländern und tritt mit Nachdruck für militarisierte Grenzzäune um den Schengen-Raum ein. In einem Interview mit dem Preisträger, direkt im Anschluss an die Political Correctness-Sektion in Forschung & Lehre abgedruckt, darf dieser abschließend zum Thema urteilen: „Wissenschaft ist nicht politisch korrekt, denn sie sucht die Wahrheit. … Die politische Korrektheit ist Gift für die Wissenschaft und Gift für die freie Gesellschaft. Ich kann ihr nichts Gutes abgewinnen, auch nicht in Maßen“.

Ich selbst kann dem Begriff der ‚Wahrheit‘ in den Wissenschaften nichts Gutes abgewinnen, auch nicht in Maßen. Ich halte es da eher mit Foucault, für den Wahrheiten unweigerlich eine Funktion von Institutionen und Machtinteressen sind. Dass sich in den europäischen Wissenschaften die ‚Wahrheiten‘ über schwarze Menschen in den letzten 400 Jahren mehrfach verschoben haben, werden vermutlich weder Sinn noch der Hochschulverband bestreiten wollen.

Vielleicht ist das ja dann doch die tiefergehende Intention des Covers? Ist der überdimensionierte ‚Mohrenkopf‘ Satire, die ja im Dienste der Freiheit politische Korrektheit in den Wind schlagen muss um den Mächtigen einen Spiegel vorzuhalten? Nun, der Hochschulverband ist nicht die Titanic, aber selbst wenn er es wäre: Am gegenwärtigen Konsens um die gesellschaftliche Wichtigkeit von Satire ärgert mich, dass sie als per se subversiv gehandelt wird. Satire war unter dem Deckmantel der Transgression schon immer eine der konservativsten Gattungen der Kunstgeschichte. Entscheidend ist, wer den Spiegel in der Hand hat, und wem er vorgehalten wird. Ich will und kann nicht für nicht-weiße Mitglieder des Hochschulverbands sprechen, aber ich frage mich schon, was die Kolleginnen und Kollegen sehen sollen, wenn sie das Heft vor der Nase haben, warum das den Verantwortlichen offensichtlich egal ist, und welche Politik sie damit verfolgen. Der gezielte Tabubruch scheint auch beim Deutschen Hochschulverband wieder salonfähig. Auf die Mitgliedschaft derer, denen es nicht egal ist, scheint er verzichten zu können.

Credits // Author: Lars Eckstein
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Colonial Legacy – Zwarte Piet in Potsdam

In December 2015, T-Werk in Potsdam hosted a panel discussion which set out to provide background information on the connection between racism and the German and Dutch use of the tradition of blackface. This event was a reaction to the highly emotional debates in Potsdam around the well-loved Sinterklaas celebration and especially the traditional performance of Zwarte Piet. Fortunately, the city of Potsdam has decided to deny any financial support of the event in case it continues to include the racist practice of blackfacing the Zwarte Pieten characters. Potsdam has thus declared itself against a perpetuation of colonial traditions. The Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e. V. (organization for the maintenance of Dutch culture) and a number of local people, however, cannot comprehend the city’s decision and lament the disappearance of the clownesque servant in black paint who has, so far, always been part of the celebration. By them, Zwarte Piet is understood as a crucial part of the Dutch tradition and seen as an unchangeable and necessary constant.

The panel, which was mainly organized by the Initiative Schwarze Menschen in Deutschland Bund e.V. (Initiative of Black Germans, ISD) and supported by various organizations, aimed to provide a look at the hidden colonial-racist history behind the Zwarte Pieten. Up until now, local newspapers choose to mainly publish perspectives of people who are not victims of racism and who have insufficient knowledge about racism’s manifold ramifications. Thus, it has so far been neglected to adequately fill the rather widely spread gap in knowledge when it comes to racism. Many people still emphasize that blackfacing or racist expressions are not intended to be nasty and degrading. Such an opinion ignores that an action or utterance can hurt in defiance of other intentions. Furthermore, the one-sided media reportage supports the wrong impression that it is only a very small group of radical activists who want to take away Potsdam’s well-loved children’s festivities. This is clearly wrong, which can already be seen in the number of participating initiatives in the organization of the panel discussion: ISD, Afrika-Rat Berlin-Brandenburg, European Network of People of African Descent (ENPAD), Postcolonial Potsdam, Antidiskiminierungsberatungsstelle Brandenburg and several Dutch allies. The event has readily received financial support from the city of Potsdam, the Amadeu Antonio foundation, the AStA of the University of Potsdam and the Rosa Luxemburg foundation. Many thanks for that. The panel had been planned to make those voices which position themselves against racism and its societal reverberation heard. As a public event, it was also meant as an invitation to start a dialogue with Potsdam’s citizens and the local press.


Jamie Schearer

Jamie Schearer of ISD led us through the evening. The first input was provided by Jessica de Abreu who is, among other things, co-founder of the Dutch activist group Kick Out Zwarte Piet (KOZP). Jessica emphasized the importance of an exchange between Germany and the Netherlands, especially when it comes to dealing with their colonial-racist traditions and the efforts for change. She explains that the Zwarte Pieten are a remnant of the enslavement of Black people and that it is highly problematic that the Sinterklaas festivities celebrate an iconography of slavery in spite of an official UN declaration against it. The annual festivities are accompanied by songs, (chocolate) figurines and advertisements which are already visible several weeks earlier. For decades, children have been and still are exposed to racial imagery in their earliest ages. This, even if unconsciously, forms their understanding of Black people and has harmful consequences not only for white children, but also for Black children: white children get taught to look down on Black people, Black children learn to believe that they might be equally laughable as Zwarte Piet. Such ways of thinking favor the continuation of institutional racism: Jessica told us that it is usually suggested to Black Dutch students to strive for lower types of schools, Dutch society does not see it as self-evident that they should do their A-levels and study at university. Jessica, however, is the best example that Black people do not have to remain in serving positions or laughable roles, she herself has two M.A. degrees in spite of the recommended Hauptschul-visit. Jessica gave a detailed report on the protests against the Zwarte Pieten in the Netherlands. In the last couple of years, they repeatedly ended with the violent arrest of non-violent protesters by the police. The demand to raise one’s own political voice, sometimes even only in form of a slogan T-Shirt or sheer presence of a Black person, is perceived as disturbance of the colonial public order. Jessica campaigns against any kind of Piet performance even in a changed way without makeup or with colorful makeup. Minor cosmetic changes do not change the fundamental colonial idea on which this set-up is based.


Jessica de Abreu

Elisabeth Nechutnys was the second speaker of the night. She works at the University of Potsdam and is a co-founder of Postcolonial Potsdam, a working group of the organization weltweiterdenken e.V.. Postcolonial Potsdam organizes cultural events in Potsdam, teaches seminars and offers guided tours to point to Brandenburg’s colonial legacies. In her talk she addressed Brandenburg-Prussia’s early colonial history. In the 17th century, Brandenburg-Prussia established the trading colony Großfriedrichsburg at the coast of today’s Ghana to create a base for ivory trade, exotic animals and Black people who were involuntarily shipped as slaves to the Americas. 10.000-30.000 people have been displaced in the short period of Brandenburg’s reign over the colony and only 1/10 survived the passage. Nowadays, only a few people in Brandenburg have heard of its history of slavery; it does not get taught in school and guide books also usually omit that information. However, there are many traces of Potsdam’s colonial history and exploitative practices in Potsdam’s castles and Park Sanssouci. Elisabeth told us that already with the first passage to Großfriedrichsburg, Friedrich, the Great Elector, ordered Black people as servants for court (so-called Hofmohren) and the end of the colony is also connected to the purchase of Black men. In 1718, Prussia sold Großfriedrichsburg to the Netherlands for money and a number of Black men. Nowadays, we can see these Black servants dressed in exotic costumes and gold jewelry exhibited on paintings in Potsdam’s castles, but their background presence is usually not commented upon. Finally, Elisabeth refers to a newly sparked interest in Großfriedrichsburg in the year 1885, the year of the “Africa Conference”, and a simultaneous aspiration of the German nation state and national consciousness of the late 19th and early 20th century.


Marianne Ballé

Marianne Ballé is among other things vice president of the Afrika-Rat and a founding member of the Pan African Women’s Empowerment and Liberation organization. Marianne is completely against the Zwarte Pieten, just like Jessica. She points out that in 2015 the UN Decade of People of African Descent started. Already in the Declaration of Durban, a UN world conference against racism, racist discrimination and xenophobia and the connected intolerance, it has been clearly recognized that people of African descent, who nowadays live in all parts of the world, were victims of slavery, slave trade and colonialism. They still have to suffer from the consequences. The panel discussion and the abolition of Sinterklaas’ traditional attendants could, according to Marianne, be read as a contribution to the UN Decade of People of African Descent. She explains the three cornerstones of the Decade: (1) recognition, (2) justice and (3) development. In case of the abolition of the Zwarte Pieten in Potsdam, we could talk about it as recognition of colonialism as extensive form of destruction; It would be a step towards justice because charges of racism would be taken seriously; it would be a development in favor of a togetherness, against the prevailing exclusionary gap. Marianne emphasizes the effective force of internationalizing movements. For example, if one knows about the instruments of the UN – the action plan of Durban or the UN Decade of People of African Descent – one can use these and start finding forms of representation which work against the continued namelessness and abduction of which blackfacing speaks. We should all learn that not only Nazis are racist. The constant dehumanization of various socially constructed groups is a phenomenon which is carried out by society as a whole and tends to historically repeat itself.


(from left to right) Doris Liebscher, Jamie Schearer, Marianne Ballé, Elisabeth Nechutnys, Jessica de Abreu

The last speaker of the evening was Doris Liebscher who works at Humboldt University and is an expert in anti-discrimination law. She, firstly, pointed out that the wording in Brandenburg’s constitution is by way of comparison rather innovative. Article 7a (for the protection of peaceful cohabitation) reads as follows: “The state protects the peaceful cohabitation of all people and counters the diffusion of racist and xenophobic thinking”. This legally allows the cancellation of financial support for the Zwarte Pieten. Furthermore, Zwarte Pieten could be read as a form of “Hate Crime”. Unfortunately, says Doris, such a charge would probably not be legally successful and the complaining party would probably have to suffer from exposing themselves. Doris talks about her experiences as a lawyer and explains that to receive qualified judgement in Germany, one still has to go through several instances. The reason for it is that the law is still subject to interpretation and the majority of the German lawyers and judges are still white which is almost synonymous to less knowledge and empathy for racism. Finally, Doris supports international networking for a deeper understanding of the workings of racism and other discriminatory practices.

We were very happy about the diversity and variety of voices in the audience. Many citizens of Potsdam followed our invitation to inform themselves. The local press, however, did not join the event, which, therefore, does not find representation in the media. This is quite unfortunate, especially regarding the fact that the voices of Mr Göbel and Mr Baier of the Förderverein zur Pflege Niederländischer Kultur in Potsdam e. V. received prominent rendition after a press conference.

We would wish for more distinguished representation in the future taking into account the voices of victims and outspoken opponents of racism as well.

Credits// Authors: Anna von Rath and Elisabeth Nechutnys; Translation: Anna von Rath and Elisabeth Nechutnys
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Koloniales Vermächtnis – Zwarte Piet in Potsdam

Am Mittwoch den 09.12.2015 fand im T-Werk in Potsdam eine Podiumsdiskussion statt, bei der der Zusammenhang von Rassismus und der deutschen und niederländischen Blackfacing Tradition thematisiert wurde. Konkreter Anlass dieser Veranstaltung war die in Potsdam höchst emotional verlaufende Debatte um das Sinterklaasfest und vor allem dem Auftritt der Zwarten Pieten. Erfreulicherweise hat die Stadt Potsdam beschlossen dieses Fest nicht mehr finanziell zu unterstützen, sofern es weiterhin die rassistische Praxis des Blackfacing der Zwarte Pieten Figuren beinhaltet. Die Stadt Potsdam spricht sich somit gegen das Fortschreiben kolonialer Vermächtnisse aus. Der Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e.V. sowie einige Potsdamer Bürger_innen können diese Entscheidung jedoch nicht nachvollziehen und trauern der schwarz angemalten, clownhaften Dienerfigur, die bis dato Teil des Festes war, nach und sehen sie als elementaren Bestandteil der niederländischen Tradition und verstehen dabei Tradition als unveränderbare Konstante.

Die Idee hinter der Podiumsdiskussion, die hauptamtlich von der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland Bund e.V. (ISD) ausgerichtet und von zahlreichen anderen Initiativen – u.a. von uns – unterstützt wurde, war es, über die kolonialrassistischen Wurzeln der Pieten Figuren aufzuklären. Bis zuletzt sind leider in der Lokalpresse hauptsächlich die Stimmen von Menschen zu lesen, die nicht Opfer von Rassismus werden und zudem unzureichende Vorstellungen davon haben, was Rassismus eigentlich ist. Auf diese Weise wurde bisher versäumt, die noch recht weit verbreiteten Wissenslücken in Bezug auf Rassismus ausreichend zu füllen. Es wird immer noch häufig betont, dass weder Blackfacing noch bestimmte rassistische Worte böse oder herabwürdigend gemeint seien. Dabei wird ignoriert, dass trotz anderer Intention der Effekt von (Sprach-)Handlungen verletzend sein kann. Des Weiteren bleibt durch recht einseitige Berichterstattung in lokalen Medien und in Kommentaren in den sozialen Medien der falsche Eindruck bestehen, es handele sich um eine sehr kleine Gruppe radikaler Aktivist_innen, die Potsdam sein überaus geliebtes und traditionsreiches Kinderfest wegnehmen möchten. Dem ist eindeutig nicht so. An der Organisation der Veranstaltung war nicht nur die ISD, sondern auch der Afrika-Rat Berlin-Brandenburg, das European Network of People of African Descent (ENPAD), Potsdam Postkolonial, die Antidiskiminierungsberatungsstelle Brandenburg und Verbündete aus den Niederlanden beteiligt. Bereitwillig gefördert wurde die Veranstaltung von der Stadt Potsdam, der Amadeu Antonio Stiftung, dem AStA der Universität Potsdam und der Rosa Luxemburg Stiftung, bei denen wir uns herzlich bedanken. Bei der Podiumsdiskussion sollten die Stimmen von Menschen gehört und gestärkt werden, die sich in Potsdam und darüber hinaus gegen Rassismus und seinen Widerhall in der Gesellschaft stellen. Die öffentliche Veranstaltung war sie zudem als Einladung zum Dialog für alle interessierten Bürger_innen und die Lokalpresse gedacht.


Jamie Schearer

Moderiert wurde der Abend von Jamie Schearer von der ISD, den ersten Input bot Jessica de Abreu, u.a. Mitbegründerin der niederländischen Aktivistengruppe Kick Out Zwarte Piet (KOZP). Jessica betonte wie wichtig sie den Austausch zwischen Deutschland und den Niederlanden findet, ganz besonders in Bezug auf die Sichtbarmachung von kolonialrassistischen Traditionen und in den Bestrebungen nach Veränderung. Sie erklärt, dass die Zwarten Pieten ein Überbleibsel der Versklavung Schwarzer Menschen sind und wie hoch problematisch es ist, dass das Sinterklaasfest also quasi eine Ikonographie der Sklaverei feiert und das sogar trotz einer offiziellen UN Erklärung gegen die Praxis. Durch das jährlich stattfindende Fest, das unter anderem von Liedern, (Schoko-)Figürchen und Werbeanzeigen, die schon einige Monate vorher in Erscheinung treten, begleitet wird, werden Kinder seit Jahrzehnten im frühesten Alter mit rassistischen Bildern konfrontiert, die natürlich stark – wenn sicher auch unterbewusst – ihr Verständnis von Schwarzen Menschen prägen. Dies ist sowohl für weiße als auch für Schwarze Kinder schädlich: weiße Kinder werden dazu erzogen auf Schwarze Kinder herab zu gucken, Schwarze Kinder werden dazu erzogen, zu glauben sie seien vielleicht tatsächlich ähnlich lächerlich wie die Zwarten Pieten. Derartige Denkweisen begünstigen die Fortführung von institutionellem Rassismus: Jessica erzählte, dass Schwarzen Niederländer_innen in der Regel nahe gelegt wird eher niedrigere Schulformen anzustreben, für sie wird der Besuch eines Gymnasiums oder ein Universitätsstudium nicht als Selbstverständlichkeit angesehen. Doch Jessica selbst ist das beste Beispiel, dass Schwarze Menschen nicht wie der Piet in dienenden und albernen Rollen bleiben müssen, sie hat gleich mehrere Masterabschlüsse trotz des früher für sie empfohlenen Hauptschulbesuches. Jessica berichtete ausführlich über die Proteste gegen die Pieten in den Niederlanden. In den letzten Jahren endeten diese häufig darin, dass friedliche Protestierende gewaltsam von der polizeilichen Staatsgewalt verhaftet wurden. Die Forderung die eigene politische Stimme erheben zu können, auch wenn es vielleicht manchmal nur in Form einer T-Shirt Aufschrift oder durch schiere Anwesenheit als Schwarze Person ist, wird als Störung der kolonialen öffentlichen Ordnung wahrgenommen. Jessica macht sich stark dafür, dass die Pieten gar nicht mehr mit Sinterklaas auftreten. Sie sollen nicht ungeschminkt oder bunt geschminkt dabei sein, denn eine kleine kosmetische Veränderung verändert ihrer Meinung nach nicht die grundlegenden kolonialen Ideen, die dieses Set-Up repräsentiert.


Jessica de Abreu

Elisabeth Nechutnys bot den zweiten Input des Abends an. Sie arbeitet an der Universität Potsdam und ist Mitbegründerin von Potsdam Postkolonial, einem Arbeitskreis von Weltweiterdenken e.V., der in Potsdam kulturelle Veranstaltungen, Stadtführungen und Seminare organisiert, um dadurch auf das koloniale Vermächtnis Brandenburgs und Deutschlands hinzuweisen. In ihrem Vortrag thematisierte sie die frühe Kolonialvergangenheit Brandenburg-Preußens, das im späten 17. Jahrhundert an der Küste des heutigen Ghanas die Handelskolonie Großfriedrichsburg etablierte und sich damit eine Basis für den in Folge stattfindenden Handel mit Elfenbein, exotischen Tieren und Schwarzen Menschen, die als Sklaven in die Amerikas verschleppt wurden, schuf. In den Jahren der brandenburgischen Herrschaft über die Kolonie wurden zwischen 10.000-30.000 Menschen, von denen 1/10 die Fahrt nicht überlebte, zwangsweise transportiert. Heute ist dieses Unterfangen vielen Menschen in Brandenburg gar nicht bekannt, so wird es zum Beispiel im Geschichtsunterricht nicht angesprochen und Hinweise auf die Historie fehlen auch im Stadtbild und den meisten Reiseführern der Stadt Potsdam völlig. Dennoch sind Spuren der Kolonialzeit und ihrer ausbeuterischen Praxen auf Gemälden in Potsdamer Schlössern und in den Statuen im Park Sanssouci zu finden. Elisabeth wies darauf hin, dass sich der Kurfürst schon zur ersten Reise nach Großfriedrichsburg sogenannte Hofmohren für seinen Hof bestellt hatte und auch das Ende der Kolonie ist mit dem Erwerb von jungen Schwarzen Männern verbunden, die der preußische Hof im Tausch für den Verkauf der Kolonie Großfriedrichsburg an die Niederländer 1718 erhielt. Diese namenlosen Diener, oft mit Goldschmuck und exotischen Kostümen verziert, erscheinen in Folge auch häufig auf Gemälden preußischer Hofmaler und werden auch heute noch komplett unkommentiert in Potsdamer Schlössern ausgestellt. Abschließend thematisierte Elisabeth noch das wiederkehrende Interesse an der Geschichte Großfriedrichsburgs ab dem Jahre 1885 („Afrikakonferenz“) und einhergehend mit dem aufstrebenden deutschen Nationalstaat und Nationalbewusstsein des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts.


von links nach rechts: Doris Liebscher, Jamie Schearer, Marianne Ballé, Elisabeth Nechutnys, Jessica de Abreu

Marianne Ballé ist neben vielen anderen Tätigkeiten stellvertretende Vorsitzende des Afrika-Rats und Mitbegründerin der Pan-African Women’s Empowerment and Liberation Organization (PAWLO) e.V. Wie Jessica lehnt sie die Zwarten Pieten in Gänze ab. Sie weist darauf hin, dass in diesem Jahr die internationale UN Dekade für Menschen mit afrikanischen Wurzeln begonnen hat. Schon in der Deklaration von Durban, einer UN Weltkonferenz gegen Rassismus, Rassendiskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und damit zusammenhängender Intoleranz, wurde klar anerkannt, dass Menschen mit afrikanischen Wurzeln, die heutzutage weltweit verstreut leben, Opfer von Sklaverei, Sklavenhandel und Kolonialismus waren, und immer noch häufig unter den Konsequenzen leiden müssen. Die Podiumsdiskussion, sowie die potentielle Abschaffung der traditionellen Begleitung des weißen Sinterklaas können, so Marianne, als Beitrag zur UN-Dekade für Menschen afrikanischer Wurzlen gelesen werden. Sie erklärt die drei Säulen der Dekade: (1) Anerkennung, (2) Gerechtigkeit und (3) Entwicklung. Im Falle der Abschaffung von Potsdams Zwarten Pieten wäre dies eine Anerkennung von Kolonialismus als umfassende Zerstörung; es würde für mehr Gerechtigkeit sorgen, weil Rassismusvorwürfe ernst genommen würden; und es wäre eine Entwicklung im Sinne eines Miteinanders, gegen die vorherrschende exklusive Kluft. Marianne betont die Wirkkraft der internationalen Ebene. Wenn man zum Beispiel die Instrumente der UN kennt – den Aktionsplan von Durban oder die Dekade der Menschen mit afrikanischen Wurzeln – kann man diese nutzen und andere Darstellungsformen gegen die fortgeführte Namenslosigkeit und Verschleppung von der Blackfacing spricht finden. Wir alle sollten lernen, dass nicht nur Nazis rassistisch handeln, sondern das die konstante Entmenschlichung von verschiedenen sozial konstruierten Menschengruppen fast gesamtgesellschaftlich getragen wird und sich geschichtlich leider immer wiederholt.


Marianne Ballé

Die letzte Vortragende an dem Abend war Doris Liebscher, eine an der Humboldt Universität zu Berlin tätige Antidiskriminierungs- und Rechtsexpertin. Sie weist darauf hin, dass die Formulierungen der Verfassung des Landes Brandenburg vergleichsweise fortschrittlich sind. So heißt es in Artikel 7a (zum Schutz des friedlichen Zusammenlebens): „Das Land schützt das friedliche Zusammenleben der Menschen und tritt der Verbreitung rassistischen und fremdenfeindlichen Gedankenguts entgegen“. Auf dieser Grundlage ist es in jedem Fall rechtlich durchsetzbar die staatliche Finanzierung der Pieten zu streichen. Des Weiteren können die Zwarten Pieten als Form von „Hate Crime“ gelesen werden. Doch wendet Doris an dieser Stelle ein, dass solch eine Klage juristisch sicher nicht erfolgreich wäre und sich die von Diskriminierung betroffenen Anzeigenden stark exponieren und damit zur Schau stellen müssten. Doris spricht aus ihren Erfahrungen und erklärt, dass man, wenn man in Deutschland tatsächlich einen guten Rechtsspruch gegen Rassismus erlangen möchte, erst mehrere Instanzen durchschreiten muss. Dies liegt daran, dass Recht Auslegungssache bleibt und in Deutschland ein Großteil der Jurist_innen weiß ist, was häufig gleichbedeutend mit weniger Wissen und auch Empathie in der Rassismusthematik sei. Auch Doris betont die Wichtigkeit der internationalen Vernetzung, um die Thematik Rassismus und Diskriminierung besser zu durchschauen.

Wir haben uns über die Diversität und unterschiedlichen Stimmen aus dem Publikum gefreut und darüber, dass Bürgerinnen und Bürger der Stadt Potsdam die Einladung wahrgenommen haben, sich zu informieren.

Leider fand sich die eingeladene Lokalpresse nicht zu der Podiumsdiskussion ein, so dass die gesamte Diskussion nach wie vor erstaunlich einseitig in der Potsdamer Medienlandschaft präsentiert wird. Erst recht, da die Stimmen von Herrn Göbel und Herr Baier vom Förderverein zur Pflege Niederländischer Kultur in Potsdam e. V. nach deren Pressekonferenz prominent in Potsdam wiedergegeben wurden.

Für die Zukunft wünschen wir uns daher eine differenzierte Darstellung, die Stimmen der von Rassismus Betroffenen hört und ernst nimmt.

Credits// Authors: Anna von Rath & Elisabeth Nechutnys
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Kolonialismus im Widerhall der Geschichte

Der folgende Text entstand als Beitrag zur Podiumsdiskussion um Zwarte Piet und Diskriminierung & Rassismus, die am 9.12.2015 im Potsdamer T-Werk stattfand und soll über Hintergründe der brandenburgisch-preußischen Kolonialbestrebungen und deren Widerhall im Laufe der Geschichte informieren.

Die brandenburg-preußische Kolonialgeschichte gilt im Allgemeinen als nicht herausragend erwähnenswert, da die Unternehmungen sehr schnell scheiterten und ein finanzielles Desaster darstellten. Darüberhinaus ist Kolonialismus für viele untrennbar mit dem 18. und 19. Jh und der Geschichte der nationalstaatlichen Imperien Großbritanniens und Frankreichs verbunden. Die Geschichte der Kolonie Großfriedrichsburg ist dennoch unbedingt zu betrachten, da hier Verknüpfungen mit anderen europäischen Kolonialmächten, die Ausbeutung der örtlichen Bevölkerung und kolonial-wirtschaftliche Interessen quasi exemplarisch sichtbar werden.

Großfriedrichsburg existiert zwischen 1682 und 1717, als Vorbild für die kolonialen Bestrebungen an der Küste des heutigen Ghana dienen Friedrich I vor allem die wirtschaftlichen Erfolge der Niederländer in Übersee. Nach holländischen Vorbild wird dementsprechend die Brandenburgisch Africanische Kompagnie, die erste deutsche Aktiengesellschaft, gegründet. Brandenburg hat sich mit einer Pacht der Antilleninsel St. Thomas in der Karibik den notwendigen Stützpunkt für den sogenannten Dreieckshandel gesichert. Zur Zeit des Bestehens der Kolonie werden von Großfriedrichsburg aus zwischen 10.000-30.000 Sklaven in die Amerikas verkauft, wobei ca 10% der Menschen die Verschleppung nicht überleben. Aus der Karibik werden zumeist Kakao und Tabak, aber vor allem Zucker exportiert. Dessen Nachfrage wird im Plantagensystem der europäischen Kolonialmächte generiert und gestillt.

Die Größten der Brandenburger Schiffe transportieren bis zu 800 Menschen, die in den Kellern der Großfriedrichsburg auf den Transport in die Amerikas warten. Auf 124 Handelsfahrten werden sie zwischen den Kontinenten zwangsweise verschifft. Schon für die erste Fahrt gibt der Kurfürst selbst eine Bestellung für den kurfürstlichen Hof über exotische Tiere, wie Papageien und Affen, und Schwarze Sklaven, die als Hofdiener tätig werden sollen, auf.

Nachdem die Kolonie einige Jahre erfolgreich wirtschaftet, wird in den 1690 Jahren offenbar, dass das Unternehmen nicht profitabel arbeitet. Unter dem Sohn des Kurfürsten, dem sparsamen Friedrich Wilhelm I, der sich zudem mehr auf die Binnenkolonisation des neu entstandenen Preußens konzentiert, wird die Kolonie an die Niederländer 1717/8 für 6000 Dukaten und die Versicherung 12 „Negerknaben zu stellen, von denen sechs mit goldenen Ketten geschmückt sein sollten“ (Generalstab 61) verkauft.

Über den genauen Verbleib dieser 12 und über die unzähligen anderen, die zwangsweise verschleppt werden und euphemistisch bezeichnet als Kammer- oder Hofmohren in Europa und am preußischen Hofe landen, sind mehrheitlich keine Informationen zu erlangen.

Die zumeist jungen Männer sind vor allem ein Zeichen für den wirtschaftlichen Erfolg und die Weltgewandtheit des Eigentümers und erscheinen namenlos auf einer Vielzahl zeitgenössischer Darstellungen (siehe z.B. auf den Gemälden Antoine Pesnes, die häufig Schwarze Bedienstete zeigen).


Unter anderem Joachim Nettelbeck versucht schon Mitte des 18. Jh Friedrich Wilhelm II, den Enkel des Kurfürsten, von einer Wiederaufnahme von Kolonialbesitz zu überzeugen. Staatliche Unternehmungen finden jedoch nicht mehr statt – nichtsdestotrotz segeln (die man heute als) Deutsche (bezeichnen würde) in alle Welt und beteiligen sich an Handel, Exploration und Ausbeutung unter den Flaggen anderer Nationen.

Nach der deutschen Staatsgründung 1871 werden die Begehrlichkeiten wieder größer, Kolonialbesitz stellt ein notwendiges Prestigeobjakt vis-a-vis den Briten dar. So verwundert es nicht, dass Großfriedrichsburg und Gedanken an die erste brandenburgische Kolonie wieder aufkommen – 1885 – dem Jahr der Aufteilung des afrikanischen Kontinents durch die europäischen Großmächte in Berlin – veröffentlicht der Große Generalstab eine Kriegsgeschichtliche Abhandlung, die quasi als Manifest für einen weiteren Versuch im Kolonialisieren gelesen werden kann. Kleingeist und mangelnde Weitsicht sowie die Uneinigkeit der deutschen Staaten werden hier für den Untergang der einstmals glorreichen Bestrebungen der Kurbrandenburger angegeben.


Einige Jahre später spricht der Leipziger Autor Wilhelm Henzen vom Theater als einer „Kunstkirche“ und sieht in seinem Stück „Grossfriedrichsburg“, zu dem er schon in den 1880er Jahren inspiriert wurde und es 1908 auf die Bühne brachte, ein Lehrstück für das Volk auf die Bühne. In dem Stück wird die Essentialität von Kolonien für das Deutsche Reich herausgestellt und der große Kurfürst, als mit väterlicher Hand herrschender Übervater der Deutschen dargestellt. Schwarze Menschen treten im Stück zuhauf auf, namentlich werden sie jedoch nicht erwähnt – das N-Wort hält als Platzhalter für die verschieden Menschen her, charakterisiert werden die auch als Hofbedienstete auftretenden schwarzen Menschen als clownartige, in unverständlichen Dialekten sprechende Wesen.

In ähnlicher Art und Weise zelebriert das Gedicht „Grossfriedrichsburg“ von 1900 die kolonialen Bestrebungen auf 107 Seiten elegischer Poesie. Der Kaiser wird hier angehalten in die Fußstapfen des Großen Kurfürsten zu treten und das, dem deutschen Volke zustehende Kolonialreich einzufordern.

Auch bei den Nationalsozialisten taucht die „Vorraussicht“ des großen Staatsmannes Friedrich I / des Großen Kurfürsten wieder auf. So hält die Geschichte Großfriedrichsburgs erneut als Prototyp exemplarischen deutschen Handels hin.


Großer Generalstab, Abteilung für Kriegsgeschichte. Brandenburg-Preußen auf der Westküste von Afrika 1681-1721. Berlin (1885). 1912 Leipzig: Voigtländer Verlag.

Henzen, Wilhelm. Großfriedrichsburg: Ein deutsches Kolonialfestspiel. Essen: Baedeker, 1908.

Vesten, Herrman. Großfriedrichsburg: Erzählendes Gedicht. Berlin: Verlag J. van Groningen, 1900.

Credits// Author: Elisabeth Nechutnys


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