Schädel X: The echoes of German colonial history in a skull

Vom 4. bis zum 7. Mai fand in den Berliner Sophiensaelen die Lecture Performance Schädel X der Produktion Flinn Works statt. Dank eines eindrucksvollen historischen Forschungsaufwands zur Aufarbeitung der deutschen Kolonialgeschichte und des Berichts von Gerhard Ziegenfuß gelingt es der Vorstellung, an die Sammelwut der Deutschen zu erinnern, die menschliche Gebeine damals kolonisierter Völker en masse nach Europa verschleppten. Sie setzt sich sowohl mit dem jetzt anerkannten Völkermord an den Herero, Nama, Damara und San im ehemaligen Deutsch-Südwestafrika als auch mit der Kolonialgewalt im Kilimandscharo-Gebiet des heutigen Tansania (damals Deutsch-Ostafrika) auseinander.

Photo Weaving - Shaizia Jifri

Photo Weaving by Shaizia Jifri (courtesy of Flinn Works production)

Mr Ziegenfuß has got a peculiar anatomical part: a human skull. His father smuggled it from the cabinet of his parental home in the GDR for his studies in West Germany. When Ziegenfuß Junior needed a prop for his audition as Hamlet to enter a course in drama studies, he took the skull from his parents‘ mantelpiece. “Conscience doth make cowards of us all” says the Shakespeare play, but Ziegenfuß has since gathered the courage to inquire into the “whips and scorns of time” that the skull’s former inhabitant might have undergone. The lecture performance Schädel X (“Skull X”) is indeed the story of a complex investigation into the provenance of human remains inherited from the colonial era by contemporary German institutions and private individuals.

It is also the story of colonial violence. Of Mangi Meli, who was hanged by the German imperial Schutztruppen of German East Africa near Moshi (Tanzania) because of his anti-colonial resistance. Of his descendants, the Chagga community, who are compelled to find closure with a grave without body. Of Alois Ziegenfuß, great-granduncle of our staged protagonist, whose postcards sent to his family from German South-West Africa at the beginning of the twentieth century feature grisly photos of Herero prisoners, reminiscent of an aesthetic fascination for racial violence also witnessed in US-American photographs of racist lynchings. Those images are all projected on the bare cartilage of the skull, the central element for visual proofs of the subject matter and video recordings of Tanzanian, Namibian and German activists working for the return of skulls back home.

The audience was asked to put on headphones at the beginning of the performance; maybe for translation purposes I thought, sitting down on one of the last chairs of the unique mobile grandstand that had been rolled to enclose only about a third of space available in the Sophiensæle ground floor room. The performance was sold out. Yet, the setting was intimate. Konradin Kunze plays the role of Konradin Ziegenfuß and speaks directly to the audience, to a point where some start to convince themselves that the actor offering this historical presentation is the real Gerhard Ziegenfuß from which this story is inspired. Ambiguity is ripe; even the skull looks ever so real, albeit being a replica. Carefully manipulating a complex visual and sound installation with a laptop, looping stations and ultra-sensitive microphones, the naive storyteller of Schädel X punctuates his tale with musical interludes. They range from a 1908 a-cappella recording of Kimbo kyetsika Meli (an ode to Mangi Meli), to a cacophonous superimposition of the sounds of anatomic science with the unbearable utterance of racist terms that have been used to deprecate non-European people. Now I understand what the headphones were for.

Ziegenfuß wants to know where the skull in his possession comes from so that he can give it back to its community of origin. Digging up the history of his great-granduncle, he starts to believe that the skull was dug up in the backyard of his family’s former mansion in the GDR. A TV broadcast also informs his about the skeletal remains of Herero, Nama, Damara and San victims of the 1904-1907 genocide, which were shipped to Germany to be studied for racist scientific studies. In lack of archival material, the protagonist packs and unpacks the skull, sending it to the Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, the Charité Human Remains Project, and to a DNA lab of the University of Münster. But the expertise of German scientists is limited in this matter. Actual recordings of conversations between the performer and anatomist Dr. Winkelmann as well as biologist Dr. Vennemann are looped, and gradually disappear as the hope to find the truth about the origin of this skull dwindles away. The only truth is its uncanny presence.

Resting on the central table, and visualized on the wall with a video projector, the skull occupies the visual and the sonorous foreground alongside Ziegenfuß’s voice. While his own skull “talks to him”, that one stays still, and relies on Ziegenfuß’s actions to make it speak, or resound. Thanks to an array of effects amplifying, distorting and embellishing the noises done to and by the skull, the object gains a voice of its own. The anatomic measuring of features creates rhythm. The hollow cavity invites reverberation. The sound of wrapping paper and the cardboard box become familiar after a few times packing and unpacking, as if maybe the box could become the peaceful place of rest. Nevertheless, the musical interaction between Konradin and the skull does not eclipse the fact that he wants to get rid of it. When Festus Muundja, the representative of the Herero Genocide Committee is told about Ziegenfuß’s burden, he asks: “How can you even coexist with a dead person?”

The soothing melodies of Skull X are inseparable from the tumult around it, embodied by both the intricate, irretrievable context of its acquisition and the resounding significance of its repatriation. Despite its leading white-male narrator, Schädel X passes on postcolonial pleas for indemnity and atonement that should be heard at last. It features and re-enacts ongoing debates over colonial human remains in Germany: extracts from the RBB radio feature retracing Gerhard Ziegenfuß’s investigation meet the voices of Isaria Anael Meli, Upendo Moshi (direct descendants of Mangi Meli), and Mboro Mnyaka Sururu (founder of Berlin Postkolonial e.V.) claiming the return of their ancestors‘ remains to Tanzania; the orchestral music of a German imperial march is contrasted with the personal emotions instilled in the a-capella Kiswahili singing; the formal and official voice of the Namibian ambassador Neville Gertze clashes with the advice given by Muundja to throw the skull away; the cautious, knowledgeable care of Dr. Winkelmann for the skull puts blame on the racist acquisitions by Felix von Luschan (former director of the African-Oceanian department of the Museum für Völkerkunde, 1904-1910) and other eminent German anthropologists. Readings of the diary of Alois Ziegenfuß in German South-West Africa provide the macabre bit of the issue. The polyphony is complex – violent blasts and emotional cries, major (official) and minor (local) voices, harmony in the intention but discord over the way of returning the skulls, apology for genocide and eulogy for anticolonial victims. And the skull in the middle, cause but also receptacle for the complex dissonances.
After an hour and a half of thrilling investigation, we still don’t know where the skull comes from. At least, its deathlike aesthetic has now become familiar, human.

Flinn Works website:

Credits // Author: Yann Le Gall
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Political Correctness und der Deutsche Hochschulverband

Dies ist ein Gastbeitrag von Lars Eckstein, Professor für Anglophone Literaturen und Kulturen außerhalb der USA und GB an der Universtität Potsdam. In dem Text wird zu Erklärungszwecken diskriminierende Sprache reproduziert. Wir distanzieren uns von der Verwendung dieser Wörter, möchten aber verdeutlichen worum es in einer Debatte um Political Correctness geht: Es geht nicht um Denk- oder Sprechverbote, sondern um die Verdeutlichung, dass jedes Wort, das wir benutzen, bewusst oder unbewusst eine politische Entscheidung ist (es gibt nämlich Auswahlmöglichkeiten). Das Ausmaß der Verletzungen, die bestimmte Begriffe und Bilder hervorrufen, und ihr geschichtlicher Hintergrund werden im Folgenden explizit erläutert.

Darf man dazu ‚Negerkuss‘ sagen? Oder ‚Mohrenkopf‘, so wie meine Mutti gesagt hat, und so wie meine Freunde auch immer noch sagen, und die meinen das ja nicht so? Oder muss ich dazu, weil ich Hochschullehrer bin, ‚Schaumkuss‘ sagen? Diese Frage wirft das Cover der April-Ausgabe der Zeitschrift Forschung & Lehre vordergründing auf, Hochglanzorgan des Deutschen Hochschulverbands, das jeden Monat seinen 28.000 organisierten Mitgliedern ungefragt zugestellt wird. Auch mir, jedenfalls noch bis Ende des Jahres, denn erst dann greift meine letzte Woche ausgesprochene Kündigung. Vor weißem Hintergrund prangt ein überdimensionierter Schaumkuss, darunter in schwarzen Lettern das Schwerpunktthema des Hefts, „Political Correctness“. In den sich hinter der Titelseite verbergenden Beiträgen befassen sich fünf Kollegen und eine Kollegin (alle weiß, so wie ich) natürlich nicht mit Süßigkeiten, sondern damit, ob man an Universitäten „Neger, Mädel, Schwuli“ sagen dürfen soll. Weniger als die Auswahl und die Argumente der Beiträger interessiert mich aber das Cover selbst, das ganz ohne Zweifel in die redaktionelle Verantwortung desjenigen Verbands fällt, der für sich in Anspruch nimmt, die Elite der deutschen Wissenschaften nach außen zu repräsentieren.

Ich mochte Schaumküsse noch nie besonders, ich fand sie schon immer zu süß und zu klebrig. In meiner Kindheit waren sie aber ständig gegenwärtig, vor allem in der Schule. In Zeiten als es noch keine Schulmensen gab, kauften sich die meisten meiner Klassenkameraden regelmäßig beim Kiosk um die Ecke einen ‚Mohrendatsch‘ zu Mittag. ‚Mohrendatsch‘, das war ein ‚Mohrenkopf‘, der zwischen zwei blassen Milchbrötchenhälften platt gemacht wurde. Ich dachte mir damals nicht viel dabei, und ich brachte den ‚Mohrenkopf‘ im ‚Mohrendatsch‘ auch nicht wirklich in Verbindung mit meinen wenigen schwarzen Mitschülerinnen. Heute weiß ich zumindest von einigen, dass es ihnen damals anders ging.

Heute ist es mir auch nicht mehr möglich, in der Abbildung auf dem Cover keinen Menschen zu sehen, keine minimalistische Karikatur eines Kopfs. Ich halte die Übertragungsleistung von der Bezeichnung ‚Mohrenkopf‘, mit der ich aufwuchs, hin zu dieser Wahrnehmung für eher gering, aber sie mag natürlich damit zu tun haben, dass ich, wie einer der Beiträger zum Thema schreibt, die „latent ideologieanfälligen Geistes- und Sozialwissenschaften“ vertrete, die es oft genug versäumen, „am heuristischen Ziel der Werturteilsfreiheit mit Nachdruck festzuhalten“. Nach dieser Maxime ist ein ‚Negerkuss‘ vermutlich ein ‚Mohrenkopf‘ ist ein Schaumkuss. Dennoch: Ich sehe nicht das Ding an sich, auch nicht nur ein Symbol, ich sehe ein – sprechen wir es aus – rassistisches Ikon, ich sehe einen schwarzen Menschen. Mich fragt das Cover, darf ich zu dem Kopf ‚Mohr‘ sagen? Oder ‚Neger‘, so wie mein Opa gesagt hat, und so wie meine Freunde auch immer noch sagen, und die meinen das ja nicht so? Oder muss ich dazu, weil ich Hochschullehrer bin, ‚Schwarzer‘ sagen?

Schlimmer noch, es gelingt mir nicht, das ausgestellte rassistische Ikon auf dem Cover der Hauszeitschrift des Deutschen Hochschulverbands von dem Eindruck anderer Köpfe zu trennen, die zuvor in der Geschichte der Wissenschaften ausgestellt wurden. Von Angelo Soliman, zum Beispiel, einem der ersten deutschsprachigen Akademiker mit afrikanischen Wurzeln, Freimaurer und Prinzenerzieher. Soliman wurde nach seinem Tod 1796 gegen den Protest seiner Tochter präpariert, ausgestopft und bis 1806 im kaiserlichen Hof-Naturalien-Cabinet ausgestellt, dem Vorgänger des Naturhistorischen Museums in Wien. In Berlin, der Stadt in der ich lebe, liegen etwa 10.000 Köpfe überwiegend von Menschen, die gemeinhin als ‚Mohren‘ oder ‚Neger‘ gehandelt wurden, in Pappkartons, mehr als 4.500 davon in der Rudolf-Virchow-Sammlung der Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte. Zusammengetragen wurden diese Köpfe in europäischen Kolonien seit etwa 1870; sie wurden von Schlachtfeldern, aus Gefangenenlagern, Grabstätten entwendet, von Körpern getrennt, ausgekocht, das verbliebene Fleisch mit Scherben abgeschabt, üblicherweise von kolonialen Bediensteten. An deutschen Universitäten versuchten Hochschullehrer mittels ihrer massenhaften Vermessung zu entscheiden, ob die Menschheit, wie Darwin und andere behaupteten, einen gemeinsamen Ursprung habe, oder, wie etwa Gobineau meinte, von drei verschiedenen ‚Ur-Rassen‘ abstamme, einer überlegenen ‚arischen‘ und zwei unterlegenen, die eine ‚gelb‘, die andere ‚schwarz‘. Dem werturteilsfreien Wissenschaftler ist die Rudolf-Virchow-Sammlung bis heute für eine Gebühr von 40 € pro Tag (ermäßigt 20) zu Forschungszwecken zugänglich. Und noch andere Köpfe verfolgen mich: beispielsweise Photographien abgetrennter Köpfe von Nama-Männern und -Frauen aus dem Privatkabinett Eugen Fischers, entstanden 1906 in Konzentrationslagern im damaligen Deutsch-Südwestafrika. Fischer forschte dort 1908 zur „Bastardisierung“ zwischen Europäern und Afrikanern und begründete damit seine Lehre der ‚Rassenhygiene‘. Als NSDAP-Mitglied befürwortete er später die Rassengesetzte der Nazis und wurde zum ideologischen Wegbereiter des Holocaust.

Klar, das ist jetzt humorlos, vom Schaumkuss zum Holocaust, und womöglich nicht politisch korrekt. Ein Studierender meiner Fakultät, die seit kurzem ein Institut für Jüdische Theologie einschließt, wurde gerade erst mit einigem medialen Aufsehen aus der Rabbiner-Ausbildung am Abraham-Geiger-Kolleg in Potsdam ausgeschlossen, weil er dem Präsidenten des Zentralrats der Juden Rassismus vorwarf. Der bezeichnete die Integration geflohener Muslime in Deutschland als ein weniger religiöses als „ethnisches Problem“ und forderte eine Obergrenze für Flüchtlinge. Nicht unähnlich aus ordoliberaler Perspektive sieht das der vom Deutschen Hochschulverband aktuell gekürte ‚Hochschullehrer des Jahres‘, Hans-Werner Sinn. Vom Verbandspräsidenten gewürdigt als „Wissenschaftler, der allein der Rationalität verpflichtet ist und politischen Opportunismus nicht kennt“, diagnostiziert Sinn eine „neue Völkerwanderung“ aus asiatischen und afrikanischen Ländern und tritt mit Nachdruck für militarisierte Grenzzäune um den Schengen-Raum ein. In einem Interview mit dem Preisträger, direkt im Anschluss an die Political Correctness-Sektion in Forschung & Lehre abgedruckt, darf dieser abschließend zum Thema urteilen: „Wissenschaft ist nicht politisch korrekt, denn sie sucht die Wahrheit. … Die politische Korrektheit ist Gift für die Wissenschaft und Gift für die freie Gesellschaft. Ich kann ihr nichts Gutes abgewinnen, auch nicht in Maßen“.

Ich selbst kann dem Begriff der ‚Wahrheit‘ in den Wissenschaften nichts Gutes abgewinnen, auch nicht in Maßen. Ich halte es da eher mit Foucault, für den Wahrheiten unweigerlich eine Funktion von Institutionen und Machtinteressen sind. Dass sich in den europäischen Wissenschaften die ‚Wahrheiten‘ über schwarze Menschen in den letzten 400 Jahren mehrfach verschoben haben, werden vermutlich weder Sinn noch der Hochschulverband bestreiten wollen.

Vielleicht ist das ja dann doch die tiefergehende Intention des Covers? Ist der überdimensionierte ‚Mohrenkopf‘ Satire, die ja im Dienste der Freiheit politische Korrektheit in den Wind schlagen muss um den Mächtigen einen Spiegel vorzuhalten? Nun, der Hochschulverband ist nicht die Titanic, aber selbst wenn er es wäre: Am gegenwärtigen Konsens um die gesellschaftliche Wichtigkeit von Satire ärgert mich, dass sie als per se subversiv gehandelt wird. Satire war unter dem Deckmantel der Transgression schon immer eine der konservativsten Gattungen der Kunstgeschichte. Entscheidend ist, wer den Spiegel in der Hand hat, und wem er vorgehalten wird. Ich will und kann nicht für nicht-weiße Mitglieder des Hochschulverbands sprechen, aber ich frage mich schon, was die Kolleginnen und Kollegen sehen sollen, wenn sie das Heft vor der Nase haben, warum das den Verantwortlichen offensichtlich egal ist, und welche Politik sie damit verfolgen. Der gezielte Tabubruch scheint auch beim Deutschen Hochschulverband wieder salonfähig. Auf die Mitgliedschaft derer, denen es nicht egal ist, scheint er verzichten zu können.

Credits // Author: Lars Eckstein
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Colonial Legacy – Zwarte Piet in Potsdam

In December 2015, T-Werk in Potsdam hosted a panel discussion which set out to provide background information on the connection between racism and the German and Dutch use of the tradition of blackface. This event was a reaction to the highly emotional debates in Potsdam around the well-loved Sinterklaas celebration and especially the traditional performance of Zwarte Piet. Fortunately, the city of Potsdam has decided to deny any financial support of the event in case it continues to include the racist practice of blackfacing the Zwarte Pieten characters. Potsdam has thus declared itself against a perpetuation of colonial traditions. The Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e. V. (organization for the maintenance of Dutch culture) and a number of local people, however, cannot comprehend the city’s decision and lament the disappearance of the clownesque servant in black paint who has, so far, always been part of the celebration. By them, Zwarte Piet is understood as a crucial part of the Dutch tradition and seen as an unchangeable and necessary constant.

The panel, which was mainly organized by the Initiative Schwarze Menschen in Deutschland Bund e.V. (Initiative of Black Germans, ISD) and supported by various organizations, aimed to provide a look at the hidden colonial-racist history behind the Zwarte Pieten. Up until now, local newspapers choose to mainly publish perspectives of people who are not victims of racism and who have insufficient knowledge about racism’s manifold ramifications. Thus, it has so far been neglected to adequately fill the rather widely spread gap in knowledge when it comes to racism. Many people still emphasize that blackfacing or racist expressions are not intended to be nasty and degrading. Such an opinion ignores that an action or utterance can hurt in defiance of other intentions. Furthermore, the one-sided media reportage supports the wrong impression that it is only a very small group of radical activists who want to take away Potsdam’s well-loved children’s festivities. This is clearly wrong, which can already be seen in the number of participating initiatives in the organization of the panel discussion: ISD, Afrika-Rat Berlin-Brandenburg, European Network of People of African Descent (ENPAD), Postcolonial Potsdam, Antidiskiminierungsberatungsstelle Brandenburg and several Dutch allies. The event has readily received financial support from the city of Potsdam, the Amadeu Antonio foundation, the AStA of the University of Potsdam and the Rosa Luxemburg foundation. Many thanks for that. The panel had been planned to make those voices which position themselves against racism and its societal reverberation heard. As a public event, it was also meant as an invitation to start a dialogue with Potsdam’s citizens and the local press.


Jamie Schearer

Jamie Schearer of ISD led us through the evening. The first input was provided by Jessica de Abreu who is, among other things, co-founder of the Dutch activist group Kick Out Zwarte Piet (KOZP). Jessica emphasized the importance of an exchange between Germany and the Netherlands, especially when it comes to dealing with their colonial-racist traditions and the efforts for change. She explains that the Zwarte Pieten are a remnant of the enslavement of Black people and that it is highly problematic that the Sinterklaas festivities celebrate an iconography of slavery in spite of an official UN declaration against it. The annual festivities are accompanied by songs, (chocolate) figurines and advertisements which are already visible several weeks earlier. For decades, children have been and still are exposed to racial imagery in their earliest ages. This, even if unconsciously, forms their understanding of Black people and has harmful consequences not only for white children, but also for Black children: white children get taught to look down on Black people, Black children learn to believe that they might be equally laughable as Zwarte Piet. Such ways of thinking favor the continuation of institutional racism: Jessica told us that it is usually suggested to Black Dutch students to strive for lower types of schools, Dutch society does not see it as self-evident that they should do their A-levels and study at university. Jessica, however, is the best example that Black people do not have to remain in serving positions or laughable roles, she herself has two M.A. degrees in spite of the recommended Hauptschul-visit. Jessica gave a detailed report on the protests against the Zwarte Pieten in the Netherlands. In the last couple of years, they repeatedly ended with the violent arrest of non-violent protesters by the police. The demand to raise one’s own political voice, sometimes even only in form of a slogan T-Shirt or sheer presence of a Black person, is perceived as disturbance of the colonial public order. Jessica campaigns against any kind of Piet performance even in a changed way without makeup or with colorful makeup. Minor cosmetic changes do not change the fundamental colonial idea on which this set-up is based.


Jessica de Abreu

Elisabeth Nechutnys was the second speaker of the night. She works at the University of Potsdam and is a co-founder of Postcolonial Potsdam, a working group of the organization weltweiterdenken e.V.. Postcolonial Potsdam organizes cultural events in Potsdam, teaches seminars and offers guided tours to point to Brandenburg’s colonial legacies. In her talk she addressed Brandenburg-Prussia’s early colonial history. In the 17th century, Brandenburg-Prussia established the trading colony Großfriedrichsburg at the coast of today’s Ghana to create a base for ivory trade, exotic animals and Black people who were involuntarily shipped as slaves to the Americas. 10.000-30.000 people have been displaced in the short period of Brandenburg’s reign over the colony and only 1/10 survived the passage. Nowadays, only a few people in Brandenburg have heard of its history of slavery; it does not get taught in school and guide books also usually omit that information. However, there are many traces of Potsdam’s colonial history and exploitative practices in Potsdam’s castles and Park Sanssouci. Elisabeth told us that already with the first passage to Großfriedrichsburg, Friedrich, the Great Elector, ordered Black people as servants for court (so-called Hofmohren) and the end of the colony is also connected to the purchase of Black men. In 1718, Prussia sold Großfriedrichsburg to the Netherlands for money and a number of Black men. Nowadays, we can see these Black servants dressed in exotic costumes and gold jewelry exhibited on paintings in Potsdam’s castles, but their background presence is usually not commented upon. Finally, Elisabeth refers to a newly sparked interest in Großfriedrichsburg in the year 1885, the year of the “Africa Conference”, and a simultaneous aspiration of the German nation state and national consciousness of the late 19th and early 20th century.


Marianne Ballé

Marianne Ballé is among other things vice president of the Afrika-Rat and a founding member of the Pan African Women’s Empowerment and Liberation organization. Marianne is completely against the Zwarte Pieten, just like Jessica. She points out that in 2015 the UN Decade of People of African Descent started. Already in the Declaration of Durban, a UN world conference against racism, racist discrimination and xenophobia and the connected intolerance, it has been clearly recognized that people of African descent, who nowadays live in all parts of the world, were victims of slavery, slave trade and colonialism. They still have to suffer from the consequences. The panel discussion and the abolition of Sinterklaas’ traditional attendants could, according to Marianne, be read as a contribution to the UN Decade of People of African Descent. She explains the three cornerstones of the Decade: (1) recognition, (2) justice and (3) development. In case of the abolition of the Zwarte Pieten in Potsdam, we could talk about it as recognition of colonialism as extensive form of destruction; It would be a step towards justice because charges of racism would be taken seriously; it would be a development in favor of a togetherness, against the prevailing exclusionary gap. Marianne emphasizes the effective force of internationalizing movements. For example, if one knows about the instruments of the UN – the action plan of Durban or the UN Decade of People of African Descent – one can use these and start finding forms of representation which work against the continued namelessness and abduction of which blackfacing speaks. We should all learn that not only Nazis are racist. The constant dehumanization of various socially constructed groups is a phenomenon which is carried out by society as a whole and tends to historically repeat itself.


(from left to right) Doris Liebscher, Jamie Schearer, Marianne Ballé, Elisabeth Nechutnys, Jessica de Abreu

The last speaker of the evening was Doris Liebscher who works at Humboldt University and is an expert in anti-discrimination law. She, firstly, pointed out that the wording in Brandenburg’s constitution is by way of comparison rather innovative. Article 7a (for the protection of peaceful cohabitation) reads as follows: “The state protects the peaceful cohabitation of all people and counters the diffusion of racist and xenophobic thinking”. This legally allows the cancellation of financial support for the Zwarte Pieten. Furthermore, Zwarte Pieten could be read as a form of “Hate Crime”. Unfortunately, says Doris, such a charge would probably not be legally successful and the complaining party would probably have to suffer from exposing themselves. Doris talks about her experiences as a lawyer and explains that to receive qualified judgement in Germany, one still has to go through several instances. The reason for it is that the law is still subject to interpretation and the majority of the German lawyers and judges are still white which is almost synonymous to less knowledge and empathy for racism. Finally, Doris supports international networking for a deeper understanding of the workings of racism and other discriminatory practices.

We were very happy about the diversity and variety of voices in the audience. Many citizens of Potsdam followed our invitation to inform themselves. The local press, however, did not join the event, which, therefore, does not find representation in the media. This is quite unfortunate, especially regarding the fact that the voices of Mr Göbel and Mr Baier of the Förderverein zur Pflege Niederländischer Kultur in Potsdam e. V. received prominent rendition after a press conference.

We would wish for more distinguished representation in the future taking into account the voices of victims and outspoken opponents of racism as well.

Credits// Authors: Anna von Rath and Elisabeth Nechutnys; Translation: Anna von Rath and Elisabeth Nechutnys
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Koloniales Vermächtnis – Zwarte Piet in Potsdam

Am Mittwoch den 09.12.2015 fand im T-Werk in Potsdam eine Podiumsdiskussion statt, bei der der Zusammenhang von Rassismus und der deutschen und niederländischen Blackfacing Tradition thematisiert wurde. Konkreter Anlass dieser Veranstaltung war die in Potsdam höchst emotional verlaufende Debatte um das Sinterklaasfest und vor allem dem Auftritt der Zwarten Pieten. Erfreulicherweise hat die Stadt Potsdam beschlossen dieses Fest nicht mehr finanziell zu unterstützen, sofern es weiterhin die rassistische Praxis des Blackfacing der Zwarte Pieten Figuren beinhaltet. Die Stadt Potsdam spricht sich somit gegen das Fortschreiben kolonialer Vermächtnisse aus. Der Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e.V. sowie einige Potsdamer Bürger_innen können diese Entscheidung jedoch nicht nachvollziehen und trauern der schwarz angemalten, clownhaften Dienerfigur, die bis dato Teil des Festes war, nach und sehen sie als elementaren Bestandteil der niederländischen Tradition und verstehen dabei Tradition als unveränderbare Konstante.

Die Idee hinter der Podiumsdiskussion, die hauptamtlich von der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland Bund e.V. (ISD) ausgerichtet und von zahlreichen anderen Initiativen – u.a. von uns – unterstützt wurde, war es, über die kolonialrassistischen Wurzeln der Pieten Figuren aufzuklären. Bis zuletzt sind leider in der Lokalpresse hauptsächlich die Stimmen von Menschen zu lesen, die nicht Opfer von Rassismus werden und zudem unzureichende Vorstellungen davon haben, was Rassismus eigentlich ist. Auf diese Weise wurde bisher versäumt, die noch recht weit verbreiteten Wissenslücken in Bezug auf Rassismus ausreichend zu füllen. Es wird immer noch häufig betont, dass weder Blackfacing noch bestimmte rassistische Worte böse oder herabwürdigend gemeint seien. Dabei wird ignoriert, dass trotz anderer Intention der Effekt von (Sprach-)Handlungen verletzend sein kann. Des Weiteren bleibt durch recht einseitige Berichterstattung in lokalen Medien und in Kommentaren in den sozialen Medien der falsche Eindruck bestehen, es handele sich um eine sehr kleine Gruppe radikaler Aktivist_innen, die Potsdam sein überaus geliebtes und traditionsreiches Kinderfest wegnehmen möchten. Dem ist eindeutig nicht so. An der Organisation der Veranstaltung war nicht nur die ISD, sondern auch der Afrika-Rat Berlin-Brandenburg, das European Network of People of African Descent (ENPAD), Potsdam Postkolonial, die Antidiskiminierungsberatungsstelle Brandenburg und Verbündete aus den Niederlanden beteiligt. Bereitwillig gefördert wurde die Veranstaltung von der Stadt Potsdam, der Amadeu Antonio Stiftung, dem AStA der Universität Potsdam und der Rosa Luxemburg Stiftung, bei denen wir uns herzlich bedanken. Bei der Podiumsdiskussion sollten die Stimmen von Menschen gehört und gestärkt werden, die sich in Potsdam und darüber hinaus gegen Rassismus und seinen Widerhall in der Gesellschaft stellen. Die öffentliche Veranstaltung war sie zudem als Einladung zum Dialog für alle interessierten Bürger_innen und die Lokalpresse gedacht.


Jamie Schearer

Moderiert wurde der Abend von Jamie Schearer von der ISD, den ersten Input bot Jessica de Abreu, u.a. Mitbegründerin der niederländischen Aktivistengruppe Kick Out Zwarte Piet (KOZP). Jessica betonte wie wichtig sie den Austausch zwischen Deutschland und den Niederlanden findet, ganz besonders in Bezug auf die Sichtbarmachung von kolonialrassistischen Traditionen und in den Bestrebungen nach Veränderung. Sie erklärt, dass die Zwarten Pieten ein Überbleibsel der Versklavung Schwarzer Menschen sind und wie hoch problematisch es ist, dass das Sinterklaasfest also quasi eine Ikonographie der Sklaverei feiert und das sogar trotz einer offiziellen UN Erklärung gegen die Praxis. Durch das jährlich stattfindende Fest, das unter anderem von Liedern, (Schoko-)Figürchen und Werbeanzeigen, die schon einige Monate vorher in Erscheinung treten, begleitet wird, werden Kinder seit Jahrzehnten im frühesten Alter mit rassistischen Bildern konfrontiert, die natürlich stark – wenn sicher auch unterbewusst – ihr Verständnis von Schwarzen Menschen prägen. Dies ist sowohl für weiße als auch für Schwarze Kinder schädlich: weiße Kinder werden dazu erzogen auf Schwarze Kinder herab zu gucken, Schwarze Kinder werden dazu erzogen, zu glauben sie seien vielleicht tatsächlich ähnlich lächerlich wie die Zwarten Pieten. Derartige Denkweisen begünstigen die Fortführung von institutionellem Rassismus: Jessica erzählte, dass Schwarzen Niederländer_innen in der Regel nahe gelegt wird eher niedrigere Schulformen anzustreben, für sie wird der Besuch eines Gymnasiums oder ein Universitätsstudium nicht als Selbstverständlichkeit angesehen. Doch Jessica selbst ist das beste Beispiel, dass Schwarze Menschen nicht wie der Piet in dienenden und albernen Rollen bleiben müssen, sie hat gleich mehrere Masterabschlüsse trotz des früher für sie empfohlenen Hauptschulbesuches. Jessica berichtete ausführlich über die Proteste gegen die Pieten in den Niederlanden. In den letzten Jahren endeten diese häufig darin, dass friedliche Protestierende gewaltsam von der polizeilichen Staatsgewalt verhaftet wurden. Die Forderung die eigene politische Stimme erheben zu können, auch wenn es vielleicht manchmal nur in Form einer T-Shirt Aufschrift oder durch schiere Anwesenheit als Schwarze Person ist, wird als Störung der kolonialen öffentlichen Ordnung wahrgenommen. Jessica macht sich stark dafür, dass die Pieten gar nicht mehr mit Sinterklaas auftreten. Sie sollen nicht ungeschminkt oder bunt geschminkt dabei sein, denn eine kleine kosmetische Veränderung verändert ihrer Meinung nach nicht die grundlegenden kolonialen Ideen, die dieses Set-Up repräsentiert.


Jessica de Abreu

Elisabeth Nechutnys bot den zweiten Input des Abends an. Sie arbeitet an der Universität Potsdam und ist Mitbegründerin von Potsdam Postkolonial, einem Arbeitskreis von Weltweiterdenken e.V., der in Potsdam kulturelle Veranstaltungen, Stadtführungen und Seminare organisiert, um dadurch auf das koloniale Vermächtnis Brandenburgs und Deutschlands hinzuweisen. In ihrem Vortrag thematisierte sie die frühe Kolonialvergangenheit Brandenburg-Preußens, das im späten 17. Jahrhundert an der Küste des heutigen Ghanas die Handelskolonie Großfriedrichsburg etablierte und sich damit eine Basis für den in Folge stattfindenden Handel mit Elfenbein, exotischen Tieren und Schwarzen Menschen, die als Sklaven in die Amerikas verschleppt wurden, schuf. In den Jahren der brandenburgischen Herrschaft über die Kolonie wurden zwischen 10.000-30.000 Menschen, von denen 1/10 die Fahrt nicht überlebte, zwangsweise transportiert. Heute ist dieses Unterfangen vielen Menschen in Brandenburg gar nicht bekannt, so wird es zum Beispiel im Geschichtsunterricht nicht angesprochen und Hinweise auf die Historie fehlen auch im Stadtbild und den meisten Reiseführern der Stadt Potsdam völlig. Dennoch sind Spuren der Kolonialzeit und ihrer ausbeuterischen Praxen auf Gemälden in Potsdamer Schlössern und in den Statuen im Park Sanssouci zu finden. Elisabeth wies darauf hin, dass sich der Kurfürst schon zur ersten Reise nach Großfriedrichsburg sogenannte Hofmohren für seinen Hof bestellt hatte und auch das Ende der Kolonie ist mit dem Erwerb von jungen Schwarzen Männern verbunden, die der preußische Hof im Tausch für den Verkauf der Kolonie Großfriedrichsburg an die Niederländer 1718 erhielt. Diese namenlosen Diener, oft mit Goldschmuck und exotischen Kostümen verziert, erscheinen in Folge auch häufig auf Gemälden preußischer Hofmaler und werden auch heute noch komplett unkommentiert in Potsdamer Schlössern ausgestellt. Abschließend thematisierte Elisabeth noch das wiederkehrende Interesse an der Geschichte Großfriedrichsburgs ab dem Jahre 1885 („Afrikakonferenz“) und einhergehend mit dem aufstrebenden deutschen Nationalstaat und Nationalbewusstsein des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts.


von links nach rechts: Doris Liebscher, Jamie Schearer, Marianne Ballé, Elisabeth Nechutnys, Jessica de Abreu

Marianne Ballé ist neben vielen anderen Tätigkeiten stellvertretende Vorsitzende des Afrika-Rats und Mitbegründerin der Pan-African Women’s Empowerment and Liberation Organization (PAWLO) e.V. Wie Jessica lehnt sie die Zwarten Pieten in Gänze ab. Sie weist darauf hin, dass in diesem Jahr die internationale UN Dekade für Menschen mit afrikanischen Wurzeln begonnen hat. Schon in der Deklaration von Durban, einer UN Weltkonferenz gegen Rassismus, Rassendiskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und damit zusammenhängender Intoleranz, wurde klar anerkannt, dass Menschen mit afrikanischen Wurzeln, die heutzutage weltweit verstreut leben, Opfer von Sklaverei, Sklavenhandel und Kolonialismus waren, und immer noch häufig unter den Konsequenzen leiden müssen. Die Podiumsdiskussion, sowie die potentielle Abschaffung der traditionellen Begleitung des weißen Sinterklaas können, so Marianne, als Beitrag zur UN-Dekade für Menschen afrikanischer Wurzlen gelesen werden. Sie erklärt die drei Säulen der Dekade: (1) Anerkennung, (2) Gerechtigkeit und (3) Entwicklung. Im Falle der Abschaffung von Potsdams Zwarten Pieten wäre dies eine Anerkennung von Kolonialismus als umfassende Zerstörung; es würde für mehr Gerechtigkeit sorgen, weil Rassismusvorwürfe ernst genommen würden; und es wäre eine Entwicklung im Sinne eines Miteinanders, gegen die vorherrschende exklusive Kluft. Marianne betont die Wirkkraft der internationalen Ebene. Wenn man zum Beispiel die Instrumente der UN kennt – den Aktionsplan von Durban oder die Dekade der Menschen mit afrikanischen Wurzeln – kann man diese nutzen und andere Darstellungsformen gegen die fortgeführte Namenslosigkeit und Verschleppung von der Blackfacing spricht finden. Wir alle sollten lernen, dass nicht nur Nazis rassistisch handeln, sondern das die konstante Entmenschlichung von verschiedenen sozial konstruierten Menschengruppen fast gesamtgesellschaftlich getragen wird und sich geschichtlich leider immer wiederholt.


Marianne Ballé

Die letzte Vortragende an dem Abend war Doris Liebscher, eine an der Humboldt Universität zu Berlin tätige Antidiskriminierungs- und Rechtsexpertin. Sie weist darauf hin, dass die Formulierungen der Verfassung des Landes Brandenburg vergleichsweise fortschrittlich sind. So heißt es in Artikel 7a (zum Schutz des friedlichen Zusammenlebens): „Das Land schützt das friedliche Zusammenleben der Menschen und tritt der Verbreitung rassistischen und fremdenfeindlichen Gedankenguts entgegen“. Auf dieser Grundlage ist es in jedem Fall rechtlich durchsetzbar die staatliche Finanzierung der Pieten zu streichen. Des Weiteren können die Zwarten Pieten als Form von „Hate Crime“ gelesen werden. Doch wendet Doris an dieser Stelle ein, dass solch eine Klage juristisch sicher nicht erfolgreich wäre und sich die von Diskriminierung betroffenen Anzeigenden stark exponieren und damit zur Schau stellen müssten. Doris spricht aus ihren Erfahrungen und erklärt, dass man, wenn man in Deutschland tatsächlich einen guten Rechtsspruch gegen Rassismus erlangen möchte, erst mehrere Instanzen durchschreiten muss. Dies liegt daran, dass Recht Auslegungssache bleibt und in Deutschland ein Großteil der Jurist_innen weiß ist, was häufig gleichbedeutend mit weniger Wissen und auch Empathie in der Rassismusthematik sei. Auch Doris betont die Wichtigkeit der internationalen Vernetzung, um die Thematik Rassismus und Diskriminierung besser zu durchschauen.

Wir haben uns über die Diversität und unterschiedlichen Stimmen aus dem Publikum gefreut und darüber, dass Bürgerinnen und Bürger der Stadt Potsdam die Einladung wahrgenommen haben, sich zu informieren.

Leider fand sich die eingeladene Lokalpresse nicht zu der Podiumsdiskussion ein, so dass die gesamte Diskussion nach wie vor erstaunlich einseitig in der Potsdamer Medienlandschaft präsentiert wird. Erst recht, da die Stimmen von Herrn Göbel und Herr Baier vom Förderverein zur Pflege Niederländischer Kultur in Potsdam e. V. nach deren Pressekonferenz prominent in Potsdam wiedergegeben wurden.

Für die Zukunft wünschen wir uns daher eine differenzierte Darstellung, die Stimmen der von Rassismus Betroffenen hört und ernst nimmt.

Credits// Authors: Anna von Rath & Elisabeth Nechutnys
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Kolonialismus im Widerhall der Geschichte

Der folgende Text entstand als Beitrag zur Podiumsdiskussion um Zwarte Piet und Diskriminierung & Rassismus, die am 9.12.2015 im Potsdamer T-Werk stattfand und soll über Hintergründe der brandenburgisch-preußischen Kolonialbestrebungen und deren Widerhall im Laufe der Geschichte informieren.

Die brandenburg-preußische Kolonialgeschichte gilt im Allgemeinen als nicht herausragend erwähnenswert, da die Unternehmungen sehr schnell scheiterten und ein finanzielles Desaster darstellten. Darüberhinaus ist Kolonialismus für viele untrennbar mit dem 18. und 19. Jh und der Geschichte der nationalstaatlichen Imperien Großbritanniens und Frankreichs verbunden. Die Geschichte der Kolonie Großfriedrichsburg ist dennoch unbedingt zu betrachten, da hier Verknüpfungen mit anderen europäischen Kolonialmächten, die Ausbeutung der örtlichen Bevölkerung und kolonial-wirtschaftliche Interessen quasi exemplarisch sichtbar werden.

Großfriedrichsburg existiert zwischen 1682 und 1717, als Vorbild für die kolonialen Bestrebungen an der Küste des heutigen Ghana dienen Friedrich I vor allem die wirtschaftlichen Erfolge der Niederländer in Übersee. Nach holländischen Vorbild wird dementsprechend die Brandenburgisch Africanische Kompagnie, die erste deutsche Aktiengesellschaft, gegründet. Brandenburg hat sich mit einer Pacht der Antilleninsel St. Thomas in der Karibik den notwendigen Stützpunkt für den sogenannten Dreieckshandel gesichert. Zur Zeit des Bestehens der Kolonie werden von Großfriedrichsburg aus zwischen 10.000-30.000 Sklaven in die Amerikas verkauft, wobei ca 10% der Menschen die Verschleppung nicht überleben. Aus der Karibik werden zumeist Kakao und Tabak, aber vor allem Zucker exportiert. Dessen Nachfrage wird im Plantagensystem der europäischen Kolonialmächte generiert und gestillt.

Die Größten der Brandenburger Schiffe transportieren bis zu 800 Menschen, die in den Kellern der Großfriedrichsburg auf den Transport in die Amerikas warten. Auf 124 Handelsfahrten werden sie zwischen den Kontinenten zwangsweise verschifft. Schon für die erste Fahrt gibt der Kurfürst selbst eine Bestellung für den kurfürstlichen Hof über exotische Tiere, wie Papageien und Affen, und Schwarze Sklaven, die als Hofdiener tätig werden sollen, auf.

Nachdem die Kolonie einige Jahre erfolgreich wirtschaftet, wird in den 1690 Jahren offenbar, dass das Unternehmen nicht profitabel arbeitet. Unter dem Sohn des Kurfürsten, dem sparsamen Friedrich Wilhelm I, der sich zudem mehr auf die Binnenkolonisation des neu entstandenen Preußens konzentiert, wird die Kolonie an die Niederländer 1717/8 für 6000 Dukaten und die Versicherung 12 „Negerknaben zu stellen, von denen sechs mit goldenen Ketten geschmückt sein sollten“ (Generalstab 61) verkauft.

Über den genauen Verbleib dieser 12 und über die unzähligen anderen, die zwangsweise verschleppt werden und euphemistisch bezeichnet als Kammer- oder Hofmohren in Europa und am preußischen Hofe landen, sind mehrheitlich keine Informationen zu erlangen.

Die zumeist jungen Männer sind vor allem ein Zeichen für den wirtschaftlichen Erfolg und die Weltgewandtheit des Eigentümers und erscheinen namenlos auf einer Vielzahl zeitgenössischer Darstellungen (siehe z.B. auf den Gemälden Antoine Pesnes, die häufig Schwarze Bedienstete zeigen).


Unter anderem Joachim Nettelbeck versucht schon Mitte des 18. Jh Friedrich Wilhelm II, den Enkel des Kurfürsten, von einer Wiederaufnahme von Kolonialbesitz zu überzeugen. Staatliche Unternehmungen finden jedoch nicht mehr statt – nichtsdestotrotz segeln (die man heute als) Deutsche (bezeichnen würde) in alle Welt und beteiligen sich an Handel, Exploration und Ausbeutung unter den Flaggen anderer Nationen.

Nach der deutschen Staatsgründung 1871 werden die Begehrlichkeiten wieder größer, Kolonialbesitz stellt ein notwendiges Prestigeobjakt vis-a-vis den Briten dar. So verwundert es nicht, dass Großfriedrichsburg und Gedanken an die erste brandenburgische Kolonie wieder aufkommen – 1885 – dem Jahr der Aufteilung des afrikanischen Kontinents durch die europäischen Großmächte in Berlin – veröffentlicht der Große Generalstab eine Kriegsgeschichtliche Abhandlung, die quasi als Manifest für einen weiteren Versuch im Kolonialisieren gelesen werden kann. Kleingeist und mangelnde Weitsicht sowie die Uneinigkeit der deutschen Staaten werden hier für den Untergang der einstmals glorreichen Bestrebungen der Kurbrandenburger angegeben.


Einige Jahre später spricht der Leipziger Autor Wilhelm Henzen vom Theater als einer „Kunstkirche“ und sieht in seinem Stück „Grossfriedrichsburg“, zu dem er schon in den 1880er Jahren inspiriert wurde und es 1908 auf die Bühne brachte, ein Lehrstück für das Volk auf die Bühne. In dem Stück wird die Essentialität von Kolonien für das Deutsche Reich herausgestellt und der große Kurfürst, als mit väterlicher Hand herrschender Übervater der Deutschen dargestellt. Schwarze Menschen treten im Stück zuhauf auf, namentlich werden sie jedoch nicht erwähnt – das N-Wort hält als Platzhalter für die verschieden Menschen her, charakterisiert werden die auch als Hofbedienstete auftretenden schwarzen Menschen als clownartige, in unverständlichen Dialekten sprechende Wesen.

In ähnlicher Art und Weise zelebriert das Gedicht „Grossfriedrichsburg“ von 1900 die kolonialen Bestrebungen auf 107 Seiten elegischer Poesie. Der Kaiser wird hier angehalten in die Fußstapfen des Großen Kurfürsten zu treten und das, dem deutschen Volke zustehende Kolonialreich einzufordern.

Auch bei den Nationalsozialisten taucht die „Vorraussicht“ des großen Staatsmannes Friedrich I / des Großen Kurfürsten wieder auf. So hält die Geschichte Großfriedrichsburgs erneut als Prototyp exemplarischen deutschen Handels hin.


Großer Generalstab, Abteilung für Kriegsgeschichte. Brandenburg-Preußen auf der Westküste von Afrika 1681-1721. Berlin (1885). 1912 Leipzig: Voigtländer Verlag.

Henzen, Wilhelm. Großfriedrichsburg: Ein deutsches Kolonialfestspiel. Essen: Baedeker, 1908.

Vesten, Herrman. Großfriedrichsburg: Erzählendes Gedicht. Berlin: Verlag J. van Groningen, 1900.

Credits// Author: Elisabeth Nechutnys


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Local Politics and the Struggle against Racism in Potsdam

This past December Potsdam’s Dutch quarter hosted a Sinterklaas celebration that involved Zwarte Piet characters in blackface. Though the organizers were made aware of the controversial issue and alternative proposals were made by various bodies, the organizers refused to abandon the racist practice. It soon became clear that the local and international critique of blackfacing had to be taken into consideration and Potsdam’s local authorities had to react. As a follow-up to the protests against the continuation of this debatable tradition, Potsdam bekennt Farbe, a local alliance for tolerance, non-violence and peacefulness, invited a number of local politicians, the organizers of the Sinterklaas celebrations, initiatives and organizations opposing racist practices to come together and find solutions. We welcomed our invitation to the table and the city’s interest in finding ways to not only address racism but to outspokenly act against it.

Unfortunately, so far neither Potsdam’s mayor Jann Jakobs, nor the organizers of the Sinterklaas celebrations, Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e. V. (organization for the maintenance of Dutch culture), have joined these discussions, though Mr Jakobs did meet with some members of organisations in private sessions. In spite of their absence, the other actors exchanged their differing, rather two-sided opinions during the months that have passed. The goal is to change demands into actions, but consensuses are still hard to find.

On the one hand, there are voices – we are among them – emphasizing that racism is a historically grown phenomenon that can be traced back to the earliest days of colonialism. It once served to enslave other people, to treat them as less than human and it still serves as a guarantor of white privileges. The Zwarte Piet character, who is actually (white) Sinterklaas’ servant, is a clear reflection of colonial-racist domination. The racist practice of blackfacing has a long tradition in Germany, in spite of which it is often argued to be unoffending, because offense was not intended. However, only in the last couple of years, many instances of blackfacing have reached public attention and well-deserved critique for their harmful reproduction of degrading sterotypes: Günther Wallraff’s impersonation of a refugee, ZDF’s famous show “Wetten, dass…” invited white people to dress up as Jim Button and Luke the Engine Driver, a whole range of mocking carnival costumes, etc. Blackfacing is a form to stage race and, at the same time, to produce race. It is dangerous if the only public images of Black people are negative, laughable and degrading. White audiences might mistake the blackface performance for real blackness.

Racism as a form of common knowledge is reproduced in various other domains as well: It is strongly anchored in school curricula (history or geography classes still talk about “discoveries” of New Worlds as if these areas had previously been unpopulated). Racism and socially and culturally ingrained discrimination still show their ugly faces in instances of racial profiling, limited access to housing for people of colour and in representations in the media. Or, in the case of the Zwarte Piet figure and the Sinterklaas celebration in the city of Potsdam, in the practice of blackfacing. To move towards postcolonial justice on an institutional level, a politics of recognition and to propagate equality rather than exclusion, there is a clear demand to assess in advance that public events are free of discriminatory aspects and if they are not, hold them legally responsible.

On the other hand, however, some people who sat on the table with us are still convinced that affronting the Dutch guests, who come to Potsdam for the celebration, by changing their traditions would be a much worse offense than discriminating against Potsdam’s own Black community and Black visitors. Explanations that traditions are never static, but are constantly changing and evolving to meet demands of a similarly changing society were repeatedly dismissed by these people. No mind was paid to the fact that the Sinterklaas celebration has already majorly changed in the course of the last 150 years, as becomes, for example, obvious when one regards that allusions to child punishment in case of their bad behaviour have been removed from the mythology of the celebration without eliciting responses that called this an affront to the tradition.

The alleged offending of the Dutch guests clearly dismisses the presence of a multiplicity of voices in the discussion culture of the Netherlands and speaks of an antiquated perception of Dutch society as homogeneously white and also completely in favour of the blackfacing tradition. There is an admittedly large on-going support for a continuation of the blackfacing tradition in the Netherlands, but major voices from the Black community and well beyond have spoken out against it and have caused a discussion on all levels of society. Results of this discussion have been modified appearances of Piet during Sinterklaas celebrations in Gouda and an increased awareness of the discriminatory nature of the Zwarte Piet figure among many people who had previously not considered the repercussions for people of colour.

One argument which seems to blind people for questions of justice is the celebration’s economic benefit for Potsdam and a fear that the celebrations would have to end altogether if the blackfacing act would be discontinued. As instances in the Netherlands and other communities around the globe, as for example in Suriname, Canada and the United States have shown, this fear is completely unfounded. In the discussions and in a letter to the celebration’s organisers we repeatedly stressed that we had no interest in putting a stop to the Sinterklaas celebration in general and instead welcomed the intercultural event, and had found fault only with the figure of Zwarte Piet and his framing. An issue that was unfortunately not adequately transmitted to and by local press and consequently many of Potsdam’s citizens have the false idea that activists would want to put an end to the popular event.

We concluded that many of these discussions strongly showed a great insecurity in dealing with racism which is – taking some liberties by making assumptions – most probably the consequence of a lack of knowledge and possibly even empathy. This is, to some extent, understandable, because a person who represents the norm, who unquestionably obtains civil rights, who is used to being listened to, who has never been denied a job because of his or her whiteness etc. does not have the experience of being racially oppressed and has never questioned their privilege because it is invisible to them. The mechanisms of racist discrimination are often subtle and difficult to dismantle. A few issues that re-appeared often during the discussions where questions about who was allowed to define racism. Another recurring question was whether it was the intention or the effect of an action that mattered more. Additionally, the reluctance to actually agree that blackfacing was a racist practice repeatedly popped up.

Political and cultural bodies have had to address racism extensively and academic discussions have provided definitions, which, if taken as basis for the discussions in Potsdam, would help to clarify and lessen insecurities when dealing with the topic. Many of the proponents of a traditional Sinterklaas celebration mistake their personal belief in equality and their disapproval of racism by the likes of right-wing agitators and Neo-Nazis as a protection against possibly supporting racist practises. What they fail to see is the structural character of racism in which one cannot but become entangled in its destructive practises of discrimination and the granting of privilege. Neither guilt nor denial are therefore beneficial responses. Rather, an awareness for and a need to actively dismantle and change the structures which reproduce racism are called for.

The alliance Potsdam bekennt Farbe has suggested organising an event that would address the question of whether blackfacing is actually racist or not to regain the Sinterklaas celebration’s organisers’ interest in the conversation. We feel that questioning whether blackfacing is racist and organising such an event for a majorly white audience misses the point of the criticism completely. It dismisses the validity of the criticism by People of Colour and does not address the elementary question of structural racism.

At the moment it is unclear what form the celebration will take in 2015. We hope that the city of Potsdam will refuse to continue to fund festivities that include and reinforce racist and discriminatory practices. We do, however, wholeheartedly support a Sinterklaas festivity that addresses changes and challenges of the 21st century and commits itself to doing away with remnants of more explicitly racist times. The most promising and positive development of the roundtable discussions is an actual written proposition for anti-discriminatory legal requirements for anyone conducting public events. Potsdam’s administration declares its interest in it – even though bureaucratic processes can, apparently, not be accelerated and are long winding and difficult to follow for laypersons. If this legal amendment came to pass, Potsdam could not only be proud of itself, it could actually be the forerunner for many other cities by taking such innovative steps toward social justice!

Potsdam, do you want to be known for your riches built on partly racist celebrations or do you want to be known for your innovative legislation and actually lived tolerance and respect?

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Lokalpolitik und der Kampf gegen Rassismus in Potsdam

Im vergangenen Dezember fand in Potsdams Holländischem Viertel eine Sinterklaas Feier statt, die Zwarte Pieten Charaktere in Blackface involvierte. Obwohl die Veranstalter vorher wiederholt auf die Fragwürdigkeit dieser Praxis aufmerksam gemacht und Vorschläge für mögliche Alternativen an sie herangetragen wurden, weigerten sie sich davon abzulassen bzw. das ernsthafte Gespräch zu suchen. Es wurde jedoch bald deutlich, dass die lokale und internationale Kritik am Blackfacing ernst genommen werden und die Stadt Potsdam reagieren musste. In Folge der Proteste gegen diese umstrittene Tradition lud das Bündnis Potsdam bekennt Farbe, das für Toleranz, Gewaltfreiheit und ein friedvolles Miteinander steht, mehrere lokale Politiker_innen, die Veranstalter sowie Initiativen und Vereine, die diese rassistische Praxis verurteilen, ein. Gemeinsam sollen Lösungen gefunden werden. Wir begrüßten unsere Einladung an den Diskussionstisch sehr und das Interesse der Stadt Potsdam Rassismus zu thematisieren und eindeutig dagegen vorzugehen.

Leider haben bisher (Stand Juni 2015) weder Potsdams Oberbürgermeister Jann Jakobs noch die Veranstalter des Sinterklaas Festes – der Förderverein zur Pflege niederländischer Kultur in Potsdam e.V. – an den Diskussionen teilgenommen. Jakobs traf sich jedoch mit Mitgliedern von verschiedenen opponierenden Vereinen zu privaten Gesprächen. Trotz ihrer Abwesenheit, tauschten die anderen Akteure während der vergangenen Monate ihre unterschiedlichen, sehr zweiseitigen Meinungen aus. Das erklärte Ziel der Diskussionsrunden ist es Forderungen in Handlungen zu verwandeln, wobei es nach wie vor schwierig ist einen Konsens zu erreichen.

Einerseits gibt es Stimmen – zu denen auch wir gehören – die betonen, dass Rassismus ein historisch gewachsenes Phänomen ist, dessen Ursprung bis in die frühesten Tage des Kolonialismus zurückverfolgt werden kann. Damals diente Rassismus dazu bestimmte Menschen zu versklaven, sie auf einen nicht-menschlichen Status herabzuwürdigen und dient in Folge heutzutage immer noch als Garant für weiße Privilegien. Der Zwarte Piet Charakter, der tatsächlich als Diener des (weißen) Sinterklaas fungiert, ist ein klares Abbild von kolonial-rassistischer Machtausübung. Die rassistische Praxis des Blackfacing hat eine lange Tradition in Deutschland und wird trotzdem immer noch häufig für harmlos erklärt, mit der Begründung, dass keine bewusste Beleidung intendiert würde. Jedoch haben allein in den letzten Jahren mehrere Fälle von Blackfacing öffentliche Aufmerksamkeit bekommen und wurden zu recht stark für die verletzende Reproduktion von herabwürdigenden Stereotypen kritisiert: Günther Wallraffs schauspielerische Nachahmung eines Geflüchteten, eine Folge von „Wetten, dass…“, zu der weiße Menschen eingeladen waren sich als Jim Knopf und Lukas der Lokomotivführer zu verkleiden, eine ganze Reihe von veralbernden Karnevalskostümen, etc. – Blackfacing ist eine Form ‚race‘ zu inszenieren und gleichzeitig überhaupt erst herzustellen. Es ist gefährlich, wenn die einzigen öffentlichen Bilder von Schwarzen Menschen negativ, lachhaft und entwürdigend sind. Für ein weißes Publikum steht die Blackface Performance anstelle einer tatsächlichen Auseinandersetzung mit Schwarz-sein.

Rassismus wird als Form von gesundem Menschenverstand und Alltagswissen ständig in verschiedensten Bereichen reproduziert: So ist er z.B. in Schulkurrikula verankert (in Geschichte oder Erdkunde wird immer noch von der „Entdeckung“ neuer Welten gesprochen, ganz so, als wären diese Gebiete zuvor unbewohnt gewesen). Rassismus ist eine sozial und kulturell verwurzelte Form von Diskriminierung, die heutzutage ihr hässliches Gesicht u.a. in Vorfällen von racial profiling, eingeschränktem Zugang zu Wohnraum für People of Color und medialer Repräsentation zeigt – oder eben im Fall von geblackfaceten Zwarten Pieten bei der Sinterklaas Feier in Potsdam. Um auf institutioneller Ebene einen Schritt in Richtung postkolonialer Gerechtigkeit zu machen, eine Politik der Anerkennung zu fördern und Gleichberechtigung an Stelle von Exklusion zu propagieren, fordern wir, dass öffentliche Veranstaltungen frei von Rassismus sein müssen und diese Vorgabe gesetzliche Verankerung findet.

Andererseits saßen einige Menschen mit uns am Gesprächstisch, die immer noch davon überzeugt zu sein scheinen, dass es schlimmer wäre die holländischen Gäste, die anlässlich des Sinterklaas Festes nach Potsdam kommen, vor den Kopf zu stoßen, indem man ihre Traditionen verändere, als diskriminierend gegen Potsdams eigene Schwarze Community oder Schwarze Besucher_innen zu handeln. Erklärungen, dass Traditionen niemals statisch sind, sondern sich konstant verändern und weiterentwickeln um den Ansprüchen einer sich ebenso verändernden Gesellschaft zu entsprechen, wurden wiederholt abgetan. Dem Fakt, dass sich das Sinterklaas Fest bereits in den letzten 150 Jahren stark verändert hat, wurde keine Aufmerksamkeit geschenkt. Tatsächlich wurden aber alle Anspielungen auf körperliche Kinderbestrafung im Falle von schlechtem Benehmen aus der Mythologie der Feierlichkeiten gestrichen ohne dabei eine ähnlich heftige Reaktion wie im Falle des Blackfacing hervorzurufen oder diese Abkehr von der Ursprungsdarstellung als Affront gegen die Tradition zu bezeichnen.

Die vermeintliche Beleidigung der holländischen Gäste vernachlässigt den Einbezug der sehr diversen Meinungen in der niederländischen Diskussionskultur zum Thema. Auf diese Weise wird ein sehr einseitiges Bild von der niederländischen Gesellschaft gezeichnet, nämlich als antiquiert und homogen weiß, in vollster Befürwortung der Blackfacing Tradition. Zugegebenermaßen gibt es viele Niderländer_innen, die diese rassistische Tradition aufrechterhalten möchten, aber maßgebliche Stimmen der Schwarzen Community und weit darüber hinaus wenden sich eindeutig dagegen und haben die Diskussion auf allen gesellschaftlichen Ebenen geschürt. Daraus resultierend wurde der Auftritt der Pieten in Gouda bereits verändert und bei vielen Menschen, die zuvor nicht über die Wirkung des Blackfacing auf People of Color nachgedacht haben, wächst das Bewusstsein für die diskriminierende Natur derartiger Darstellungen.

Ein Argument, das Menschen scheinbar taub werden lässt für Gerechtigkeitsfragen, ist der wirtschaftliche Nutzen, den diese Veranstaltung Potsdam einbringt, sowie die Angst, dass die Veranstaltung ohne das Blackfacing gar nicht mehr stattfinden könnte. Diese Angst, wie Beispiele in den Niederlanden und auch in Suriname, Kanada und den USA gezeigt haben, ist völlig unbegründet. In den Diskussionen der vergangenen Monate und in einem Brief, den wir an die Veranstalter des Sinterklaas Festes geschickt haben, haben wir wiederholt deutlich gemacht, dass wir kein Interesse daran haben, das Fest abzuschaffen. Im Gegenteil, wir begrüßen interkulturelle Veranstaltungen. Wir kritisieren nur die Figur und Gestaltung der Zwarten Pieten. Diese Kritik wurde bisher leider nicht adäquat in den lokalen Medien wiedergegeben, sodass viele Potsdamer Bürger_innen den falschen Eindruck vermittelt bekommen, dass Aktivist_innen ihnen ihr schönes Fest nehmen möchte.

Wir kamen zu dem Schluss, dass die Diskussionen deutliche Unsicherheiten im Umgang mit Rassismus gezeigt haben und – hier nehmen wir uns die Freiheit ein paar Annahmen kund zu tun – dies liegt sehr wahrscheinlich daran, dass das nötige Wissen über Rassismus und möglicherweise sogar Empathie fehlt. Dies ist ansatzweise nachvollziehbar (aber keine Entschuldigung): Menschen, die die Norm repräsentieren, die ohne Frage Bürgerrechte genießen, die es gewohnt sind, dass ihnen zugehört wird, denen noch nie ein Job auf Grund ihres weißseins verwehrt wurde, etc. haben einfach noch nie erfahren, was es bedeutet rassistisch diskriminiert zu werden. Dementsprechend mussten sie noch nie ihre Privilegien hinterfragen, weil diese unsichtbar, da selbstverständlich für sie sind. Die Mechanismen von rassistischer Diskriminierung sind oft subtil und schwer aufzudecken. Ein paar Themen, die in den Diskussionen der letzten Monate immer wieder auftraten, waren z.B. die Frage danach wer Rassismus eigentlich definieren darf. Eine andere Frage war, ob die Intention einer Handlung oder ihre Wirkung wichtiger ist. Zudem scheint es einigen Menschen zu widerstreben dem Fakt, dass Blackfacing rassistisch ist, zuzustimmen.

Politische und kulturelle Gremien und Institutionen mussten Rassismus bereits intensiv thematisieren, zudem gibt es wissenschaftliche Definitionen, die, wenn sie als Basis für die Diskussionen in Potsdam herangezogen würden, sicherlich dazu beitragen könnten die Unsicherheiten im Umgang mit er Thematik zu reduzieren. Viele der Befürworter_innen eines traditionellen Sinterklaas Festes halten fälschlicherweise ihren persönlichen Glauben an Gleichheit und ihre Missbilligung rechter Unruhestifter und Neo-Nazis als Schutz gegen die Möglichkeit, selbst rassistische Praxen zu befürworten. Diese Menschen erkennen nicht, dass Rassismus ein strukturelles Problem ist, in das jede_r unweigerlich eingebunden ist. Doch sind weder Schuldgefühle noch Ablehnung förderliche Reaktionen. Wichtig wären ein Bewusstsein für diese Strukturen, die Rassismus konstant reproduzieren, und ein Wille, sie aktiv aufzudecken und letztendlich zu ändern.

Potsdam bekennt Farbe hat bei der letzten Bündnissitzung vorgeschlagen eine Veranstaltung zu organisieren, die der Frage nachgeht, ob Blackfacing rassistisch ist oder nicht, um das Interesse der Veranstalter des Sinterklaas Festes zurückzugewinnen. Wir denken, dass diese Art von Fragestellung für eine Veranstaltung mit einem hauptsächlich weißen Publikum, den Kern der vorgebrachten Kritik völlig verfehlt. Der Kritik von People of Color wird damit schlichtweg die Gültigkeit genommen und die elementare Frage von strukturellem Rassismus nicht behandelt.

Zu diesem Zeitpunkt ist noch unklar welche Form die Feierlichkeiten im Jahr 2015 annehmen werden. Wir hoffen, dass die Stadt Potsdam es deutlich ablehnen wird, Veranstaltungen, die rassistische und diskriminierende Praxen stärken, (finanziell) zu unterstützen. Wir befürworten jedoch von ganzem Herzen ein Sinterklaas Fest, das die Veränderungen und Herausforderungen des 21. Jahrhunderts thematisiert und sich selbst verpflichtet, die Überreste einer rassistischeren Zeit aus dem Weg zu räumen. Eine viel versprechende und positive Entwicklung, die die Diskussionen bisher hervorgebracht haben, ist ein bereits ausformulierter Vorschlag für eine juristische Klausel, die Veranstalter rechtlich dazu verpflichten würde, rassistisch diskriminierende Elemente aus ihren Veranstaltungen zu streichen. Die Stadt Potsdam hat ihr Interesse an dieser Klausel kundgetan, aber bürokratische Prozesse können allem Anschein nach nicht beschleunigt werden und sind für Aussenstehende schwer nachvollziehbar. Wenn jedoch diese Gesetzesänderung in Potsdam durchgebracht werden würde, könnte Potsdam sehr stolz auf sich sein. Die Stadt könnte mit so innovativen Schritten in Richtung sozialer Gerechtigkeit sogar ein Vorreiter für viele andere Städte werden!

Potsdam, möchtest du dafür bekannt sein, dass du deine Reichtümer teilweise rassistischen Veranstaltungen verdankst oder möchtest du für deine innovative Gesetzgebung und das tatsächliche Ausleben von Toleranz und Respekt bekannt sein?


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